習近平同志在會見第一屆全國文明家庭代表時強調,中華民族傳統家庭美德銘記在中國人的心靈中,融入中國人的血脈中,是支撐中華民族生生不息、薪火相傳的重要精神力量,是家庭文明建設的寶貴精神財富。在中華傳統文化中,家訓家規集中體現了一個家庭甚至一個家族的行為規範和道德準則。我們今天傳承弘揚中華民族傳統家庭美德,可以合理吸收中華傳統家訓家規的精華,並推動其創造性轉化、創新性發展,為形成新時代的良好家教和家風提供豐厚滋養。

　　傳統家訓家規是傳承家風的重要依據

　　“家風”一詞較早見於魏晉南北朝,唐以後大量使用。東晉玄學家袁宏提出“有家風化導然也”之説,認為家風的作用是“化導”,即教育引導。南朝經學家皇侃提到“家風由父”,説明當時父親在家風形成中起決定性作用。我國古人把家風教育作為教育的初始階段,強調“昔稱幼學,早訓家風”“自童子耳熟家訓”“少習家訓,長得名師”。北周文學家庾信在《哀江南賦》序中説,“潘岳之文章,始述家風;陸機之辭賦,先陳世德”,把家風世德作為文學作品優先考慮的題材。當時的大家族皆以“世守家風”為要務。唐宋以後,家族形態有所變化,但仍重視家風的傳承。古人多以清白形容家風,如柳宗元句“嗣家風之清白”等。

　　在我國古代,家風的傳承往往是與家訓家規結合在一起的。家訓家規是一種以家庭為範圍的教育形式,古已有之。我國歷史上以家訓為名的著述在南北朝就已出現,之後綿延不斷,直至晚清民國,是我國教育文化的一個重要方面。我國古代刊印流傳的家訓作品,數量多、歷史久、影響大,是中華傳統文化的重要組成部分。大體説來,我國古代家教文化作品,以家訓為名者居多,以家規等為名者相對少一些。在古代文化的知識分類中,成文的家訓家規屬於子部儒家類禮教之屬;在成文的家訓家規以外,還有家族內口傳的不成文的家訓家規。二者都促成了優良家風的形成,在歷史上發揮著重要作用,共同構成中華民族的家教文化。一般説來,家訓表達一個家庭的基本價值觀,家規是家庭關係與活動的具體規範,二者常常互通互見;家風則體現家庭的整體道德風貌。

　　傳統家訓家規的源起與流變

　　我國古代的家訓文化起源甚早,如《尚書》中的《無逸》就是周公對其侄子成王的告誡之辭。成王當政後,周公恐其貪圖享樂、荒廢政務,故作此文告誡他不要逸樂。孔子看見經過庭院的兒子孔鯉,問他“學詩乎”“學禮乎”,並告誡他“不學詩無以言”“不學禮無以立”。後世把孔子在庭院中對兒子的教訓稱為庭訓,也可以説是家訓。這兩個例子歷來被認為是古代家訓的源頭。漢代流行的誡子書,亦可看作家訓的形式。如三國時期政治家諸葛亮晚年的《誡子書》倡導“夫君子之行,靜以修身,儉以養德。非澹泊無以明志,非寧靜無以致遠”,強調修身養德,為後來的家訓家規樹立了典範。南北朝是家訓文化盛行之始。北齊的顏之推作《顏氏家訓》20篇,其訓誡不再是以家庭某個成員為對象,而是以家庭整體為對象,分修身、治家、處世、為學4個部分,被後人稱為家訓之祖。清代一些學者認為《顏氏家訓》一書“凡為人子弟者,當家置一冊,奉為明訓,不獨顏氏”。家訓文本在南北朝和隋唐時期並不多,至北宋開始大量增加,代表者如司馬光的《家范》等。當然也有簡約的家訓,只用一句話表達,如唐朝人説“以忠貞為仕模,以勤儉為家訓”。

　　家規在唐宋時代已經多見,如唐代韓愈説“能守家規”。宋人很重視家規,強調“為子孫者尤當善守家規,翼翼以誠身,兢兢以保業,進修不已”。我國古代家訓文化不僅歷史悠久,而且名人家訓很多,流傳亦廣。除北朝顏之推外,北宋司馬光,南宋朱熹、陸游、袁採,明代方孝孺、楊慎、傅山、張履祥,清代焦循、曾國藩等都傳有家訓。他們的後代繁衍久長,這些家訓的社會影響也十分久遠。明清時代,在統治階級的倡導和推廣下,家訓家規的普及達到了新的階段。家訓中有許多名言警句,成為人們服膺的治家良策或修身典範,今天仍有積極意義。

　　我國古代刊印的家訓家規有上百種,雖然各起于不同作者的生活經驗和文化感受,但主題內容大體相近。古代家訓家規的主要內容是強調尊祖宗、孝父母、和兄弟、嚴夫婦、訓子弟、睦宗族、厚鄰里、勉讀書、崇勤儉、尚廉潔;以家庭倫理為主體,以勤儉持家為根本,重視齊家善鄰和修身成德。我國古代家訓都強調道德規範,如蘇氏家規中的“和善心正,語言必謹,舉動必端,處事必公,為官必廉,事君必忠,費用必儉,睦人必善,鄉里必和”,這“八必”是通行的道德規範,並不限于家族內部。可見,家訓家規是中華優秀文化的組成部分,既是官員治家修德的重要資源,也是以儒家為代表的社會主流價值實現大眾化、深入社會基層的重要渠道。

　　傳統家訓家規的主要社會功能

　　家訓家規是我國古代以家庭為範圍的道德教育形式,也是中華道德文化傳承的一種方式。我國歷史上流傳下來的家訓家規,始作者多是文化名人或有名的官員,社會影響較為廣泛。這些家訓家規的功能遠遠超出對本家族的教育作用,而成為社會教育的一種獨特形式,為社會提供了家庭教育範本和楷模。尤其是這些家訓家規對其家族的繁衍發展起到了重要保障作用,容易引起後世更多人的關注和傚法,從而使得這些家族內的訓規成為道德教育的普遍教材。正如王錫爵家訓序所説,“一時之語,可以守之百世;一家之語,可以共之天下”。

　　我國古人早就提出,治家的關鍵是不能“有愛無教”“有愛無禮”,強調要“以義方訓其子,以禮法齊其家”(司馬光《家范》),對妻子兒女都要教之以禮、訓之以義;主張“人之愛子,但當教之以孝悌忠信……明父子、君臣、夫婦、昆弟、朋友之節”(陸九韶《家制》)。家規嚴謹、家風樸厚、家教嚴正,是古代士大夫的治家理想,對今天領導幹部管好家庭、管好子女也有啟示意義。古代家訓不只強調以五倫為中心的規範規矩,同時也強調道德修養,推崇忠孝節義、尊尚禮義廉恥。例如,張之洞的家訓便始於“治家”而終於“修身”。很多家訓重視為官之德,也重視常行之德。金華胡氏家訓“為官當以家國為重,以忠孝仁義為上”,楊慎遺訓“臨利不敢先人,見義不敢後身”,張氏家訓“一言一行,常思有益於人,唯恐有損於人”等,至今仍膾炙人口。

　　俗語雲:國有國法,家有家規。家訓家規的首要功能是“齊家”,即對家庭進行有序治理,重視其規範功能。在儒家傳統中,修身是齊家的基礎,齊家又是治國平天下的前提。《周易》的《家人》卦説“正家而天下定矣”,一個人不能治家也就難以治國。家訓家規的另一個重點是“修身”,即家訓家規不僅提供行為規範、重視約束,更強調道德修身、德性養成,把家庭作為道德訓練和培養的基本場所,認為有了在家庭中培養起來的道德意識作為基礎,就可以推之於社會實踐的其他範圍。《顏氏家訓》説制定家訓的宗旨是“整齊門內,提撕子孫”,整齊門內就是齊家治家,提撕子孫就是道德訓導。家訓家規都是家教的具體形式,家風則不是形諸文字的具體訓導,而是一種文化,是在家庭實際生活中形成並傳承的一種風尚。家訓家規是有形的規範,家風則是無形的傳統。在實際生活中,家風的形成、傳衍有賴於家訓家規的傳承發揚。

　　批判地繼承和弘揚傳統家訓家規文化

　　家庭是社會的細胞。古代家訓家規的出發點是維護家庭和家族的有序和諧與繁衍發展,其實際教訓功能包括樹立基本價值觀、培養道德意識、造就人格美德。這使得它們成為古代以禮為教道德文化的重要組成部分,也成為中華道德文化傳承在社會層面的保證。批判地繼承和弘揚這一具有特色的歷史文化遺産,具有重要現實意義。我國古人的家教特別重視道德養成和價值觀引導,尤其突出傳統美德教育。這些都是值得重視的經驗,應當繼承發揚。當然,由於歷史的局限,有些家訓家規的內容已經過時。對待古代家訓家規,我們應取其精華、去其糟粕,批判地繼承和弘揚。

　　習近平同志在談到堅定道路自信、理論自信、制度自信時指出:“最根本的還有一個文化自信。要從弘揚優秀傳統文化中尋找精氣神。”文化自信的核心是價值觀自信。中華優秀傳統文化有著自己明確的、獨特的價值觀體系,其突出特點是責任優先、義務優先、群體優先、和諧優先。中華傳統價值觀是中華傳統文化的核心,是中華傳統道德規範、道德感情、道德原則的基礎,貫穿于治國理政、社會文化、個人行為等方方面面,是中華傳統文化的基因之一。中華傳統價值觀具體表現為中華傳統美德體系,如仁義禮智信五常、孝悌忠信禮義廉恥八德等。在我國歷史上,家庭是傳承中華傳統美德的基本場所,家訓家規是中華傳統美德傳承實踐的重要方面。傳統的家風和家訓家規及其蘊含的傳統美德,在當今時代依然有其獨特價值和現實意義。批判地繼承和弘揚傳統家訓家規文化,既是領導幹部政德教育的重要內容,也是我們堅定文化自信的重要途徑。

　　(作者為清華大學國學院院長)

　　《 人民日報 》( 2017年01月26日 07 版)