生活中我觀察到兩個讓我扼腕嘆息的現象：第一，這個世界既詭秘莫測又苦難深重；第二，這個時代人類精神正在漸次衰微。

　　一旦悟出“尊重生命”的理念及其肯定的人生態度，我的生命基礎變得扎實了，我的人生方向變得明朗了。我因此渴望入世，希望幫助世人深刻而獨立地思索人生。迄今我未敢茍同當今時代之精神理念，因為其中彌漫著對思想的輕蔑情懷。人們開始懷疑，憑借思維是否真的可以認識宇宙，真的可以厘清我們與宇宙的關係，進而覓得人生的意義、實現人生價值。

　　當今社會，思想深陷危機之中，被�S略、被懷疑。當今時代之政治組織、社會機構、宗教團體，若欲傳播其理念，則以既定模式同化他人，絕不鼓勵他人進行獨立思考。在它們看來，個體一旦學會獨立思考，不僅于己惹禍招災，而且于人蠹國病民，因為無法保證個體會不會服從組織，能否安于領導。

　　當今各種團體組織並不可以強化其成員的思想價值觀，只要大家思想統一、團結一致就可以。它們相信統一和團結便可攻無不取、戰無不勝。

　　因此，在人類思想依然殘缺不全之時，時代精神非但不見寒蟬淒切之情，反倒沾沾自喜；對于思想上之進步和成就，確實絕非完美無瑕，亦未給予應有的肯定和必要的認可。歷史證明，人類快速進步，思想更新功不可沒，然而時代精神對此就是視而不見、充耳不聞。它不知道也不承認，未來那些人類思想可能成就事業，它所關心的只是如何打壓個人思想。

　　現代人從生至死囚禁于專制之中，獨立思維被不斷蠶食，個體自信被不斷衝擊。社會生活的方方面面，無不盡其所能努力營造依賴意識。個體生命的方方面面始終彌漫著這種精神，人與人之間，人與政黨組織、團體機構之間，概不例外。

　　這種精神撲面而來，以五花八門的方法強制個體相信：必須聽從組織安排、服從組織管理、認可組織理念。可悲的是，時代精神絕不容許個體獲得任何機會尋覓自我，卻一而再地向個體施以填鴨教育，就像財大氣粗的企業在大街小巷不斷投放霓虹燈廣告，刺激和麻醉過往行人，以求大眾去購買它的鞋油、它的調味包。

　　時代精神如此強勢，個人開始懷疑自己的思想，開始照單簽收權威所釋放的任何信息。他無力抵制外部勢力的操縱，他工作繁忙，神情惶惑，注意力衰退，物質依賴心理嚴重，心靈侵蝕嚴重。久而久之，他不再相信自己還有能力獨立思考、獨立裁決。

　　現代人信心大傷的另一個原因是知識爆炸式發展。個體來不及吸收消化快速增長的新知識新發現，即使茫然無解，也將其當作真知灼見加以接受。年深日久，盲目接納的心態蔓延至思想的方方面面，至此質疑一切自我意識。

　　現代社會大環境始終殫精竭慮陷大眾于“不仁不義”。懷疑主義已經落地生根、萌芽生長。其實，現代人自信意識已經喪失殆盡。華麗外表下，蜷縮著極端自卑的精神本質。即使擁有巨大的技術成就和物質財富，現代人基本上仍然是個心智不全的可憐人，完全不能也不會獨立思考。現代社會，在知識和技術上成就非凡，在思想和精神上卻如此無能，真是千古之謎。

　　身處這樣的時代，任何稍有理性或尚能獨立思考者，統統都被貼上傳統落後、怪異無用的標簽。即使天賦人權，實乃18世紀竭力爭取的，也被人唾棄嗤。我必須挺身而出、大聲吶喊、公開宣示：我對理性思考依然信心十足。我鬥膽忠告世人：理性主義確曾屈服于浪漫主義，確曾受制于左右精神文明和物質文明的偽實在主義，然而理性主義並未壽終正寢。“普遍性現實政治”所創造的種種無知愚昧，既讓我們備受煎熬、傷痕累累，也讓我們警醒：重拾理性主義，更深刻、更有效地思維，是現代社會的唯一出路。沒有思想的軀體，就是死亡的軀體。

　　懷疑主義順勢登場，是因為不再相信真理源于個體的獨立思考。社會上，總有人力推懷疑主義登門入室，其個中妙趣是：只要人們不再獨立探究真理，就會欣然接受權威實體或者強勢宣傳倡導的任何理念。

　　然而機關算盡，他們的錦囊妙計也必然失算。懷疑主義一旦大門洞開，必將失控而肆虐，必將吞噬一切。因為即使有人摒棄獨立思維，不再追尋真理，其中心甘情願于“長官意志”者也是少數。多數人其實還是心存懷疑。他們不再奢望真理，願意渾渾噩噩，東飄西蕩于不同意見之間。

　　懾于權威而認可“真理”（縱然“真理”頗有價值），是不能消滅懷疑主義的。從不反思，永遠被動地接納真理，理性思維勢必萎縮退化，全人類勢必淹沒于欺瞞並墮落直至滅亡。玩弄真理，以至危及世界的生存，不亦悲乎。

　　真理，一旦受制于懷疑主義，必然貶值，至多變為一種信仰而已，淪為一種缺少思想、內涵匱乏的東西，缺了深度，沒了活力，即使尚具影響力，終難成就正果。所以，真理，只有源于獨立思想，才可能活力無限。

　　君不見，果樹年年結果，年年結的都是新果。所有真理性觀念，也必須在思想的碰撞中不斷更新。令人心痛的是，當今時代正奮力將真理的果實嫁接在假樹上，以營造一種歌舞升平的虛假景象。

　　人類唯有振奮信心、獨立思考，才可能最終抵達真理的彼岸。人類的思想如果足夠深刻、足夠獨立，絕不可能為主觀因素所左右。通過深刻思考，我們可能揭示傳統思想中最真實的部分，使之成為一種理性的力量。追求真理必須堅持不解，更應正心誠意。一個時代，唯有自信不疑，方可覓得精神力量與理性力量俱在的真理。

　　真誠是情感和精神的要素。當今時代喪失真誠，因為它蔑視思想。現在到了啟動思想，再現真誠的時候了。

　　出于清晰而具體的動機，我將挺身而出，與當今的時代精神一搏。我信心十足，自願擔當，努力喚起人類思想的激情。

　　“尊重生命”的理念是力克懷疑主義的利器，因為它是最重要的理念。

　　人類最樸實的思想源于最深刻的問題，亦即人與宇宙是什麼關係，生命具有什麼意義，善的本質是什麼這些問題。這些問題的答案直接觸發人類思想，可以融入我們的思想，可以橫向和縱向地推進我們的思想，使之更為深刻、更為睿智。

　　如此樸實的思想見諸于斯多噶主義。念書時，我便熱衷于哲學史。那時就感覺，我和斯多噶主義有不解之緣，再也看不上其後相遇的任何其他不同學派。坦白地說，斯多噶主義的思想主張確實不盡如人意，然而它的哲學方法簡潔合理。可為什麼它不招人待見呢？

　　在我看來，斯多噶主義的可貴之處，在于它兩點一線式的思維，其結果既非常大眾化又相當深刻。斯多噶主義即使不完美，卻完美地呈現了其思想成果。斯多噶主義熱情地擁抱真理，激活真理的活力；它情真意切，促發聚焦思維和內在發展，並鼓勵人們勇于擔當。我堅信，斯多噶主義的出發點是正確的，就是呼吁：人必須與世界相互神往，相互結合。究其本質，斯多噶主義是一種自然哲學，其收官之作就是神秘主義思想。

　　研讀了《道德經》 之後，我感嘆，一如斯多噶主義，老子的思想也極其樸實。老子認為，人可以憑借樸實的思想與世界互動神往，可以藉由自我生活體驗抵達天人合一的境界。

　　順理成章，我們可以斷言，希臘的斯多噶主義和中國的道家哲學具有相同的基本特徵。而兩者的區別在于，前者是高度邏輯化的產物 ，後者是樸實但深刻的直覺思維的結晶。

　　遺憾的是，歐洲哲學和東方哲學產生的樸實理念，並未成為人類思想的主導力量。原因無疑是，它們的結論無法達成我們的目標。

　　斯多噶主義無法推動人類的倫理行為，而倫理行為本該于人類知識和精神發展過程中呈現于人類生存意識。最終，希臘的斯多噶主義推出的理念是不切實際的理念；而中國的道家哲學，則停滯于善意的“無為”，後者在歐洲人看來實在是雲譎波詭。

　　哲學史表明，若以人為出發點，從人與宇宙的關係角度邏輯地思考和推演，我們將無法成功地呈現人類天賦的、肯定生命的道德思想，因為這種思維模式缺乏有效整合手段。邏輯思考不得不曲線救國，希望用農村包圍城市的戰術取得成功，此類思維模式可以詮釋宇宙大概念，也可以促使倫理行為明確目標、合理推進。

　　古典哲學，無論是以埃比克提特斯、奧勒留和塞內加為代表人物的晚期斯多噶主義，還是18世紀的理性主義，抑或是中國的孔孟墨學說，不約而同地探究人和宇宙的關係，進而道義上肯定生命、肯定世界。無一例外地，它們發現，具有倫理特徵的宇宙意識實乃世界萬事萬物之根本。

　　相比之下，婆羅門文化和佛教理念以及叔本華的哲學則對世界作出相反的詮釋。它們認為，時空狀態下的生命無關緊要，可以泯滅，所以睿智的理念是：脫離凡塵、跳出苦海。

　　不難看出，以上所述兩種思維皆聚焦于樸實的人類話題，接下來登場的思想散見于眾多思維體係，尤其是歐洲哲學之中。這種思想是“次要的”另類思想，因其焦點不在人和宇宙的關係上，而在知識本質、邏輯思辨、自然科學、心理學、社會學等方面，似乎哲學的目的就是解答上述問題，或者綜合梳理不同學科的成果。這種另類哲學不要求大家反思自我，也不要求大家沉思默想自我與世界的關係，而是始終不渝地探究並呈現知識論、邏輯論、自然科學、心理學或者社會學的種種成就，似乎單憑它們的神力，我們即可理解自我與宇宙的關係。

　　這種“次要的”另類哲學，因其獨特的話題呈現方式，讓人感覺身處世外桃源，跳出了三界外，由外朝里，居高臨下端詳這個現實的世界。

　　此種非樸實的歐洲哲學，即便關注人與宇宙的關係，也是選擇一個武斷的、任意的角度，或者幹脆睜一只眼閉一只眼，致使它的研究支離破碎又斷斷續續，致其模樣不穩定、不自然、荒誕不經又東零西落。其實，與此同時，這種哲學讓人感覺又是那麼豐富、那麼普遍。它涉獵的體係、半體係和非體係，相互棋布錯峙、支分族解、上下左右，盡其所能地探索文明哲學的方方面面。較之其他思想模式，它又更擅長于深入現實地研究自然科學、歷史學和倫理學。

　　我以為，未來世界的哲學，不在乎如何調和歐洲思想和非歐洲思想，而在于樸實與非樸實思維模式的較量。

　　在當今學術領域，神秘主義並無立足之地。根本來說，它只是一種樸實的思想，試圖達成人與宇宙的相互神往。神秘主義認為，邏輯推理不可能成功創建此類相互神往，所以退而求助于人的直覺，因為直覺中的想象力可以自由翱翔。結果，神秘主義多多少少又折返至曲線救國的思路上。

　　由于人類只認可邏輯推理獲致的真理，所以神秘主義推導出的理念不可能內化為自己的信念。其實，這些理念有時也是有缺陷的。考察以往種種神秘主義，我們發現，它們的倫理內涵都不厚實，以致于，盡管它們具有內視功能，卻無法引導人們覓得正確的倫理方向。哲學真理被認可的前提是，它擁有某種行動倫理，可以幫助人們探究內在自我和外在宇宙的關係，正是這種探究給予我們的人生以意義。

　　現代社會缺乏精神內涵，其解決之道，非樸實的冗長探究法也好，神秘主義的直覺性思考法也罷，其成效皆不盡如人意。

　　19世紀初的德國哲學，係統龐大、備受歡迎，但是最終卻只是為他人做嫁衣，成了懷疑主義的奠基石。

　　意欲重獲思想內涵，人必得培養其思維能力，進而創造生命所需之知識與智慧。“尊重生命”其實就是一種新時代的樸實思維，長期潛伏于地下，如今終于得其名分。

　　雖然人類種種樸實思想也曾歷經磨難卻無功而返，但是我堅信，現代社會一定可以在樸實思想引領下，覓得一種肯定生命、肯定世界的倫理概念，此事一定是百無一失的。

　　世界之構件並非只是現象而已，世界是豐富的，是有活力的。在可能的范疇內，我們要與此生的自我互動神往。這種互動不可以被迫發生，只能自覺地、主動地進行。我決意貢獻自我，為同處此生的生命服務，如此一來或許能成就一番目標明確、意義實在的事業。

　　“尊重生命”現實地解決了人與世界如何互動神往這個現實而急迫的問題。如今我們知曉了，宇宙中所有其他存在，正如我們自己一樣，都具有生存意識。人和宇宙之間既是被動關係，又是主動關係。作為具有意識的人，我們一方面受到世事更迭的影響，另一方面，又在影響著周遭的一切，在庇護、在創建、在傷害、在毀滅。

　　獲取人生意義的唯一途徑是：更新我們與世界的關係，由物質關係更新為精神關係。假使在這個世界上，我們依然被動地存在，只要努力超越，我們就可以與世界、與他人主動地神往，亦即創建主動的精神性關係。所謂真正超越就是，受制于動態的現實世界時，盡力覓得內心的自由，進而改變囿于外部存在的悲涼命運。一旦獲得內在自由，我們就變得異常強大，更有深度、更善內省、更寧靜平和，更可能克服艱難險阻。總而言之，超越就是精神性地、倫理性地肯定自我。一旦超越，人就可以接納世界、應對人生。

　　只要主動出擊，我們就可以與世界相互神往，我們便不再是單獨的存在。相反的，我們與他人融合為一體，可以移情于他人的存在，可以極盡所能援助他人，並頓悟：人生的最大幸福莫過于締造生命和保護生命。

　　對自身存在，人若開始反省，對自身與世界的關係，人若開始反思，他就會欣然地認可“尊重生命”的世界觀。他的一切言行，都將建立在道德地肯定生命之原則基礎之上，從此以後，盡管如今他的生活將比原先封閉孤獨的生活更加艱辛，但是也更加多彩幸福。這樣的生活，不僅真實，而且豐富。

　　任何人，一旦細究自我及他我之根本問題，“尊重生命”便是直接和唯一的選擇，其他任何選擇都是不現實的。

　　學會思考的人，一旦松懈，得過且過，結果只有一個：重拾空洞的生活，營造虛幻的假象。而繼續思考，結果只能是“尊重生命”。

　　所有思想，一旦有跡象表明它將導致懷疑主義，或者創造麻木不仁的生活，就不再是真思想，至多是對人生與世界興味索然、“缺少思想內涵”的偽思想。

　　“尊重生命”由超越、肯定人生、倫理道德構成，它們也是真正思想所致世界觀不可或缺的三個要素。

　　對現實的思考導致“尊重生命”之理念，作為現實的理念，它必將促使我們堅定地直面現實。

　　表面看來，“尊重生命”也許是一種粗線條的、呆板的思想，無助于生命倫理的完善更新。然而表象是否細膩活潑無損于思想品質，言之有理、朝氣蓬勃即可。無論是誰，一旦受到“尊重生命”的再教育，一旦按照“倫理”辦事，他將立即醒悟，其抽象的措辭蘊含著具體生動的道理。“尊重生命”就是傳播大愛，就是耶穌宣揚的理念，更是邏輯思維的必然產物。

　　“尊重生命”的反對者說它過于推崇自然生命。殊不知，不解生命之價值實乃以往一切倫理思想的普遍失誤。了解生命的價值正是倫理學之目的。因此，我們既要“尊重”精神生命，也要“尊重”自然生命。耶穌亦有此一喻：牧羊人尋回迷途羔羊，不僅是在拯救其靈魂，而且是在挽回其生命。尊重自然生命，就會更加珍惜精神生命。

　　研判“尊重生命”之倫理時，有些人如墮雲里霧中，說它並未區分高等與低等生命、有價值與無價值生命。無須諱言，不加區分並非不當之舉。

　　若要判別不同生命之價值孰大孰小，無一例外都將演化為判別它與人類之親疏遠近。然而，人類自我判斷所依標準實在是主觀的。真的了解其他生命，真的懂得它們在宇宙中的地位，這樣的人恐怕找不到。

　　強行判別，則必然得出：世上有些生命確實毫無價值，盡可肆意擺布。以此類推，若幹昆蟲，乃至于非洲原住民皆可依我所好依我所需，列入無價值生命之黑名單。

　　一切具有真正倫理道德的人，必然視一切生命為神聖不可侵犯的，即使那些依據人類標準看似低級的生命。只有身處不得不爾的境遇，遭遇特別的壓力，價值判別才是必要的，比如二者擇一以保全另一個生命。然而，即使經常做出不得不爾的抉擇，我們仍然感覺自責，因為，價值判別無一不是武斷的、主觀的，痛感自己有虧于舍棄的生命。

　　治療嗜眠症的特效藥被不斷研發出來，確實令人欣慰，更多的病人可以治愈，我也不用心酸地目睹病人日益惡化而無力施救。然而，顯微鏡前觀察那些病菌時，我還是會感嘆，為了拯救人類的生命，我不得不舍棄細菌的生命了。

　　沙灘上，一只小魚鷹被村民捕獲。為了救它一命，我掏錢買了回來。然而，我必須馬上做出決定，是讓它絕食呢，還是天天捕捉魚蝦供它活命。自然是後者，從此以後，天天都得因為不得不爾而備受良心煎熬。

　　一如其他任何生物，人總是面對生存與毀滅的痛苦抉擇，不得不舍棄其他性命以維護自我或團體的性命。如果“尊重生命”，則除非萬不得已，我們絕對不可傷害或毀滅生命，我們絕不可平白無故做出傷害或者毀滅的決定。

　　自少年時起，我便愛護和保護動物。看到“尊重生命”的普遍性倫理日漸延伸于動物，如此關愛和同情它們，此情此景令人激動不已、堪以告慰。一切思想健全的人，都應該義不容辭地關愛動物。在調整人與動物的關係上，歷史上的各種倫理思想，或者表現得無情無義，或者感覺不可思議。即使對動物富有愛心的人，也很少以倫理角度看待它們，因為以往的倫理學僅僅聚焦于人與人的關係。

　　很難預料，何年何月社會輿論不再容忍娛樂式虐待動物的現象。

　　據此得出，思想衍生的倫理並非“理性的”，實在是非理性的，是感性的。它無法明晰界定其任務，只是要求大家保護能夠接觸的一切生命，並促使大家竭盡全力扶助生命。

　　任何深刻的宇宙觀無一不具有神秘性。它促使人類與“無限”互動神往。“尊重生命”具有倫理性神秘色彩，促使我們通過倫理行動與“無限”融合。倫理性神秘主義是邏輯思考的產物。一旦生存意識開始探究自身及宇宙，就會敏感地關注周圍的生命，並採取積極行動，促使自我生存意識延伸于無限的生存意識。理性思考，如果步步推進，必將墜入非理性的神秘主義。自然，它必須應對生命與世界的問題，它們其實不是理性的存在。

　　無限的生存意識，一旦融入宇宙之中，就會演化為創造的意識，這對我們而言絕對是個難解的奧秘。不過，依賴于我們心中呈現的愛的意識，我們可以通過實際行動破解這個奧秘。可以看出，“尊重生命”是宗教性理念，所有接受這種信念，所有以此理念行動者，其行為背後必然有一種樸實而虔誠的動機。

　　建立在“尊重生命”基礎上的世界觀，是一種愛的積極倫理觀，具有愛的精神特徵。因此實際上，它與基督教、與所有倡導愛的宗教信仰沒有區別。藉此我們可以彌合基督教與人類思想，在兩者之間創造一種前所未有的關係。

　　18世紀是個理性主義時代，那時基督教和思想密不可分。當時流行的倫理觀不免呈現許多宗教特性。不過，這種倫理並非源于思想本身，而是逐漸脫穎于基督教。有一天，這種倫理淪落到僅剩自己的理念時，活力消失了，宗教性褪去了，與基督教倫理遂分道揚鑣，不再共享什麼相同之處了。自此，基督教便不再是行動的思想。當今基督教已經撤退，僅僅限于傳播自己的理念，不再宣稱觀念必須一致于思想，卻將觀念視為思想以外、優于理性思想的概念。基督教不再是時代的基本象徵，不可能再影響現實社會。

　　“尊重生命”促發人們再次思考：基督教要不要與帶有倫理和宗教性質的思想結為同盟？

　　讀懂自己，基督教必須借力于思想。幾百年以來，基督教確實以愛和仁慈為懷，並珍惜這種情懷，然而它沒有亮出愛和仁慈的旗幟，沒有公開抨擊奴隸制，沒有公開譴責焚燒異教神職人員的行為，沒有公開反對酷刑，也沒有公開揭發人們在古代、中世紀利用宗教信仰實施的其他罪行。在啟蒙運動的推動下，基督教才逐漸走上現實鬥爭道路，做出人道主義努力。這是一個教訓，啟示它不要高傲地蔑視思想。

　　當今時代，大家熱衷探討，在啟蒙時期基督教怎樣變得淺薄。不過，我要替基督教說句公道話，想一想，當時社會上又有幾項值得稱道的人道主義事跡可以反襯基督教確實“淺薄”了？

　　令人不安的是，酷刑如今沉渣泛起。在很多國家，為了獲取被告口供，對警察和獄警先于合法程序或者于合法程序之中實施酷刑，司法部門經常是視而不見的。此時此刻，正在發生的酷刑，數量之巨，可說是難以想象。面對酷刑泛濫，如今的基督教，一句口頭抗議都沒有，遑論什麼實際行動了。

　　當下基督教，大體而言皆未依據基督教方針行事。即便如此，它總是自我感覺良好，因為覺得教會地位一年比一年提高。基督教已經墜入世俗風范，與其他社團為伍。為了彰顯自身的存在，它正試圖演化為一個強有力的統一組織，努力以其廣泛的分支機構和真實的傳統功績，贏得恰當的社會地位和世人的普遍認可。不過，在積蓄外在力量之際，基督教正在喪失其內在力量。

　　基督教確實取代不了思想，但又離不開思想，因為思想單薄和懷疑主義是它無法彌補的軟肋。一個時代，假如它的力量源于思想、基于虔誠，將可能探知基督教亙古的特性。

　　一條溪流之所以流水不斷，是因為其下有一股永續的暗流。同理可知，基督教也離不開思想和虔誠這股持續的暗流。由思想導往宗教的通道保持暢通，人類才可能抵達真正的精神王國。

　　我的宗教信仰可以發揚光大，就是因為思想的支持。

　　傳統宗教理念給予思考者的自由遠大于其給予不思考的人，對于它深邃恆遠的本質特性，前者的感受更加到位。

　　無論何人，一旦獲知愛的睿智源于“無限”，就不會苛求宗教呈現形上本體世界之完整知識。盡管如此，他可能反思：惡是什麼意思？存在的締造者上帝，其創造意識和愛的意識是一回事嗎？精神文明與物質文明是什麼關係？個人存在為什麼轉瞬即逝又亙古恆遠？思考良久，不得其解，只好束之高閣。不要緊，以愛為徑，與神互動神往，一切答案業已揭曉。

　　保羅說：“愛是永不止息。先知講道之能終必歸于無有，說方言之能終必停止，知識也終必歸于無有。”（哥林多前書13:8）

　　心愈虔敬，便愈不渴求形上本體知識。知識即如盤山曲徑，而非天塹直道。

　　有人害怕基督教一旦認定思想造就虔誠，勢必受制于泛神論。對此，大可不必擔憂。一切形態蓬勃興旺的基督教，其實都具有泛神論特徵，因為它認為萬物歸一，源頭都只有一個。盡管如此，一切倫理意義上的虔誠必定盤桓于泛神論的神秘主義之上，因為愛之神耶穌並不能發現于外在自然中，而是認識于內在耶穌之愛。見諸于外在自然中的存在的終極 “第一因”，對人而言，是非人格的，然而一旦愛之神耶穌見諸于內在愛之心中時，他和我們之間便呈現一種人格性之倫理關係。

　　亦有人擔心，基督教一旦為理性思想所影響，勢必削弱其作用于人的良心和罪惡感的能力。對此，亦大可不必擔心。經常承認錯誤，不等于就會少犯錯誤。登山寶訓中少見罪之訓示，實乃其中耶穌真福渴望赦免罪過、凈化心靈，遂不斷訓示。

　　出于維持傳統之動機或者其他某種顧慮，基督教倘若自我反思其倫理宗教思想，此乃基督教及人類之一大不幸。基督教離不開耶穌精神，基督教需要耶穌精神推進其精神化之進程，致其成為溢滿靈愛和活力的宗教。只有這樣，基督教才可能在潛移默化中優化人類精神。

　　19世紀人類目睹的基督教只是一個錯誤累累的青年基督教，並非緣于耶穌精神一路走來的業已成年的宗教。

　　出于對基督教無比虔誠的信仰，我謹希望以虔誠的精神為基督教服務，而不願訴諸于含糊無力的詞藻來妄加辯護。我懇請基督教啟動誠摯和深刻的自我更新程序，及至厘清自身本質特性。

　　在此，我也要回答一個問題：我是悲觀主義者，還是樂觀主義者？知識上，我是悲觀的；情感和期冀方面，我是樂觀的。

　　之所以悲觀，是因為痛心于毫無目的的時事發展。自己迄今還茍活于世，真不值得慶幸。目睹世上種種不幸，人類的不幸、一切生靈遭遇的不幸，我感同身受，創巨痛深。

　　我不敢奢望從同難共苦的生活中解脫。與受難大眾分擔人間所有痛苦，在我看來，是自然而然的。遠溯青少年歲月，我就刻骨銘心地察覺，世人對世間之惡的自圓其說統統令人失望，都是虛詞詭說，至多不過形同麻醉劑而已。“世界確實不怎麼樣，但已經不錯了。”萊布尼茲 如此偉大的思想家，竟然如是說，我實在不解。

　　話雖如此，面對茫茫苦海，無論心態如何，我都不曾讓自己陷入替天行道式的憤懣。我堅信，每個人都可以貢獻一份愛心。思緒至此，答案漸次明了：對于世間苦難，唯一可行的是，我們應當各盡所能、竭力相助！

　　對于時事，我同樣悲觀。我無法相信：“其實世界沒有那麼糟。”我感覺，人類正在走向滅亡。一直走下去，必然再次進入“黑暗時代”。人類不敢直面世人的精神創傷和世界的物質創痕，人類似乎已經屈膝稱臣，君不見，人類已經摒棄了思想，已經放棄了思想導致的理想。

　　不過，從另一角度來說，我仍然是樂觀的。自孩提時起，我就堅信一個道理，那就是真理。我堅信，源于真理的精神力量，永遠大于物質力量。我認為，除了憑借自身的精神和智慧創造美好前途命運外，人類沒有其他可以恃賴的。由此，我不相信人類會沿著毀滅之路一直走下去。

　　倘若某個高人逸士奮臂而起，革新思想匱乏之精神狀況，勇于傳播進步倫理，一種嶄新的強大的精神力量即可預見，如此強大，以至于它將喚醒人類潛藏已久的良知。

　　正因為對真理和精神力量充滿信心，我相信人類的未來是美好的。倫理性地肯定世界、肯定人生，這本身就是一種樂觀祈盼，它永遠不會消失。所以，我從不害怕直面悲慘的現實。

　　一生中，我也曾焦慮憂煩，力度之巨，若非勇氣十足，恐怕早就崩潰了。多年以來，無止境的疲憊與沉重無比的責任，我擔當了，並安之若命。生活中，我幾乎沒有任何休閒。但我是個真福之人：有機會從事慈善關愛活動，事業成功且回報頗豐；有勤勉忠誠的助手，視我的事業為己任；有健康的體魄應對熬人的工作；有平和的個性，極少喜怒無常；能冷靜謹慎地發揮自己的潛能；最重要的是，我可以察覺內心恩賜的幸福，並欣然接受。

　　我深感慶幸，這麼多人備受壓制與羈絆之苦，我還能以自由之身做自己想做的事情。雖然直接從事的是實務性工作，我依然能夠找到機會追尋精神和知識方面的夢想。

　　因為個人的特殊環境，我有便利的工作條件，這是一種恩賜，希望努力工作，以回報上天的恩情，以證明這種神賜之福是有價值的。

　　計劃中的工作能夠完成多少呢？

　　歲月不饒人，我的頭發已經泛白，身體也大不如前，逐漸顯露疲態和斑痕。

　　回想往事，我曾不用擔心自己的體力，盡己所願持續從事腦力和體力勞動。思緒與筆尖飄蕩至此，不禁悲壯沉雄，感慨唏噓。

　　鑒往知來，我心知肚明，我必須依舊“喜樂”與“謙讓”。如此心態，縱然某一日自己神滅形消，我也能泰然處之。不論作為行動者或是受難者，我堅信，我們都必須向他們學習，因為他們才是勇敢者，才是行動者，他們努力了，他們獲得了“出人意外的平安”（腓立比書4:7）。

　　1931年3月7日書于蘭巴雷