黃永松為何值得懷念？

　　新華社臺北6月6日電 題：黃永松為何值得懷念？

　　新華社記者章利新、王承昊

　　“幹了這杯酒，會心一笑，飄然遠去，各自修行。天上的星宿都在等你，等你去笑談人間的采風，等你帶回民間藝術的精靈……”臺灣作家楊渡用詩句懷念《漢聲》雜誌發行人黃永松，稱他為“來人間采風的神仙”。

　　自3月4日黃永松逝世以來，在臺灣有一群人一直在懷念他。6月5日，他們相聚臺北中山堂舉辦紀念茶會，用不同的方式表達追思。

　　在松竹裝點的光復廳，大螢幕滾動著黃永松各時期的照片、《漢聲》不同時期的作品。朋友們輪流登臺，有的用故事描述心目中的“永松大哥”，有的演奏古琴、南音寄託思念，有的用客家話高歌一曲《送別》……

　　黃永松1943年生於臺灣桃園，1971年參與創辦英文版雜誌《ECHO》，記錄與傳播中華傳統文化。1978年，《漢聲》中文版創刊，至今已出版200多期。數十年間，黃永松與《漢聲》團隊奔走兩岸，搶救、挖掘、整理民間藝術與非物質文化遺産，很多工作成為業內田野調研與文化整理的樣本。

　　臺灣傳統建築學者李乾朗和黃永松相識46年，一起走訪過兩岸眾多古建築。一次在福建看土樓，黃永松希望他現場解釋鬥拱構造，他説看書即可了解，黃永松卻堅持“現場腳到、手到、眼到、耳到與腦到，才是真正深刻的理解”。

　　“我們一起看建築，我眼裏只有土木和空間，他更看到環境和人的生活。我還在看磚頭時，他已經和老老小小打成一片，開始交心了。”李乾朗説，黃永松對文化的關懷與研究方法，是一種“獨門功夫”。

　　去年3月，記者曾走進《漢聲》書店採訪黃永松，感覺走入一個眼花繚亂的博物館。從剪紙、泥人到風箏、水八仙……《漢聲》每個專題作品背後，都是他和團隊蹲點兩三年的研究成果。黃永松對文化的敬意、敏銳、耐心，深深打動記者。

　　他曾對記者説，文化在細微處皆有學問和智慧，所以要堅持“小題大做，細中求全”的工作風格，否則就抓不到文化精髓。“文化工作和農夫耕耘很像。”他就是這樣的“文化農夫”。

　　紀念茶會上，臺灣大學教授李鴻源回憶説，他和黃永松一起重新修訂《道德經》，希望還原經典最原始的面貌，從選版本到裝訂、印刷，都能看到黃永松的工作精神。“黃老師眼裏只有中華文化的保存，這也是他‘立德、立功、立言’的不朽所在。”

　　文化的魅力既來自器物載體的特殊性，更來自人心的普遍性。黃永松和《漢聲》對民間文化的整理和提煉，既有對活生生的器物特質的專業保存，也有對共通的“民間智慧”的深度挖掘。所以，《漢聲》的作品具有廣泛的打動人心的力量。

　　“從沒看過一個展，從6歲到99歲都洋溢著不可遏抑的笑容進進出出。面對這樣活生生有厚度的民間文化，所謂雅俗、年齡、階層的分野都消融了。”臺灣文化學者林谷芳至今記得看完《惠山泥人》展覽後的印象。

　　林谷芳注意到，黃永松的去世在臺灣社會似乎沒有激起多少漣漪，在大陸反而惋惜敬悼之聲不斷。他認為，這一定程度投射出兩岸目前的文化發展狀況，值得深思。

　　在如今的臺灣，很多人習慣用“本土/中國”“新/舊”的二元對立思維來看待黃永松這樣的文化工作者，看不到前輩身上以文化傳承超越意見紛爭、以文化實踐打動兩岸人心的大視野、大格局。

　　“這正反映了臺灣這些年的所謂‘本土化’過程讓人愈來愈目光短淺。”林谷芳指出，黃永松關心的民間文化或“民間的有機智慧”，是滲透于大眾、廣布于大地的。無論人身在何處，都可以由此而得到滋養。

　　民進黨當局在島內推動“去中國化”和“文化臺獨”，妄圖以虛構的敘事、錯謬的認同、惡意的對抗割斷兩岸文化聯結的根。這種無知和狂妄違背文化溝通人心的本性，只會傷害臺灣的文化活力和創造力。

　　李鴻源坦言，出於對當局“去中國化”操弄、對保存中華文化的擔憂，他和黃永松等幾位朋友曾商討成立一個書院，命名為“文衡書院”，廣邀各界大師開班授徒，積極推動文化傳承。

　　“黃老師，請放心，我們會繼承您的工作，一步一步走下去。”他説。