這些天，看了許多關於“歸真堂”的爭論，想到一句話：“人不為己，天誅地滅”。
最早聽見此言，是文革中看樣板戲《紅燈記》。鳩山隊長用高官厚祿誘降被捕的中共地下工作者李玉和，説是“識時務者為俊傑”，“人不為己，天誅地滅”云云。其實，李玉和冒著生命危險從事情報工作，也是“為己”——為了自己的理想：驅逐日寇，解放祖國，不做亡國奴。兩人都是“為己”，但內涵與目的截然相反。
因為“人不為己，天誅地滅”是從日本鬼子嘴裏説出來的，這句話從此被賦予了邪惡的內涵。其實，“人不為己，天誅地滅”僅僅是説出了一個事實：人，作為一個物種，所做的一切，都是為了自身的生存；如果你自己都不為自己的生存而努力，那老天拿你也沒辦法。因而，“人不為己，天誅地滅”同時也可以看作是一個價值判斷：人應該為自己的生存而努力。
歸真堂以及“挺歸”的專家們，説發展“熊産業”，是利用自然資源（動物），為人服務。這樣説來，發展“熊産業”，是符合“人不為己，天誅地滅”這個“天道”的，“熊産業”不但不應取締，還應該大力扶持、發展。
那麼，譴責歸真堂，主張取締“熊産業”的一方，他們的主張不是違背了“人不為己，天誅地滅”這個“天道”嗎？説得粗一點，他們不是跟自己作對嗎？活得不耐煩了嗎？一些“挺歸派”也據此而指責他們只顧動物福利，不考慮人的實際需求，是本末倒置，有“道德虛偽”之嫌。
“反歸派”（姑且這麼叫）在表明他們的主張時，確實使用了很多道德話語。那麼，道德是不是人的實際需要呢（先不説道德與人的精神活動的關係）？道德跟人的生存有沒有關係呢？
“熊産業”讓很多人不能接受的一個重要的、也是主要的原因是，被用來提供膽汁的熊，要長期地、一次次地忍受痛苦（最新的有關報道見2月25日《廣州日報》。臥底偷拍者揭露：部分養熊場取膽過程殘忍，被困養黑熊需穿“鐵馬甲”，定期吃消炎藥），令人不忍。這個“不忍”首先是一種生理上的不適感，進而也是一種精神痛苦。也就是説，對“熊”的殘忍，已經傷及到人了。所謂“道德”，是從這種最自然的生理感覺中生發的，當然，不是所有人都覺得受傷害。因為有的人看到熊受罪，不但沒有不適感，還“感覺很舒服”（中國中藥協會會長房書亭語），道德分歧的源頭，仍然是最原初的感覺。
普遍的，社會化的不適或痛苦多次或長期重復，人的敏感程度會降低，即通常所説的“麻木”、“冷漠”，此時，道德感也會隨之下降，即原先覺得不道德、不能接受的事情，會變得可以接受；而且不管你是否能接受，這種原先看來是不道德的事情會呈現愈來愈多發、甚至高發之勢。在反對 “熊産業”的人士看來，“熊産業”的存在，也有導致人的普遍麻木、降低道德感之虞；而道德感降低，給社會全體成員帶來的後果，遠不是 “熊産業”的正面價值可以抵消的。更何況中醫藥界很多人士表示，熊膽製品並不是不可替代的特效藥。
歸真堂邀請媒體和其他人士去他們的養熊場參觀，讓大家看到黑熊在那裏生活得“很舒服”，其目的也是為了降低“熊産業”給公眾造成的不適感，以增加這個産業的合法性。這表明，即使是歸真堂自己，也不是一點都沒有道德感的。只是道德感所起的作用與“反歸派”不同罷了。（戎國強）
