中華文化缺主體性,不缺包容性

時間:2014-02-26 10:26   來源:環球時報

  前些天,學者王話撰文批評拙文《跳出西方語境看中國儒釋道》中關於要“擺脫西化學術語言”的觀點,並將警惕西方文化的復古心態,視為“新的排外主義”。筆者認為,王先生混淆了文化的主體性和包容性兩個不同概念,因而有進一步商榷的必要。

  美國是世界最具文化包容性的國家之一。以尊重孔子為例,美國思想家愛默生稱讚孔子是“世界的驕傲”和“哲學領域的華盛頓”;1935年,孔子和摩西、梭倫一起被刻上美國聯邦最高法院三角門楣,官方介紹稱他們是人類歷史上“最偉大的立法者”;2009年美國眾議院通過決議案,頌揚孔子在“哲學、社會和政治思想方面做出的無價貢獻”。

  但美國文化上的民族主義情緒和保守主義傾向也非常強烈。比如,大小廣場插滿美國國旗,大小城鎮遍佈耶教教堂,大小學校無不教授西方經典,社會精英無不以“自由、民主”價值觀捍衛者相標榜。簡言之,美國文化就是以“盎格魯-撒克遜白人新教文化”為主體的文化,美國精英以這種文化為榮光,並絞盡腦汁將其打扮成人類最優秀的普世文化向全球推廣。

  美國對其他文化的警惕性也非常高。比如,美國政治學大師亨廷頓《文明的衝突》和《我們是誰》兩本書,前者憂慮其他文明對西方文明造成衝擊,後者則擔心移民增多帶來的文化多元化對美國主體文化造成挑戰。布熱津斯基在《大抉擇》一書中同樣果斷宣稱:只有盎格魯-撒克遜白人新教文化才能提升美國戰略凝聚力!

  不難看出,美國文化包容性的前提是以盎格魯-撒克遜白人新教文化為主體,並以之吸收和消化外來文化。惟其如此,美國文化、社會乃至國家才始終是一個“大熔爐”,而不是“馬賽克”。文化的主體性和包容性不是一個概念。一個國家和民族若不堅持自己的文化主體性,卻一味奢談“吸收、學習各國、各文化的長處”,純粹是一廂情願、自欺欺人,最終會使自家文化流為其他文化的“注腳”,演變成文化的投降主義。

  實際上,中華文化同樣是世界最具包容性的文化之一,向來對外來文化採取相容並蓄、海納百川的態度,所以哈佛大學教授杜維明稱其為“學習型文明”。但是,中華文化的包容性同樣建立在保持自身主體性,即以儒釋道尤其是儒教文化為主體的基礎之上。千百年來,從典章制度到風俗習慣一以貫之,從價值理念到學術研究莫不如此。

  然而,現在談論“吸收、學習各國、各文化的長處”,必須承認一個基本事實,即百餘年來,中華文化出現了巨大的斷層,其主體性業已沉淪,且是中國人自己通過“自戕式”批判將其打得七零八落、魂不附體。所以,早在1935年,王新命等十教授在著名的《中國本文的文化建設宣言》中就指出:“在文化的領域中,我們已看不見中國了。”如今,不要説人們看不見“文化中國”了,就連想像她是什麼樣子都變得困難起來。比如,中華大地流行的是好萊塢、麥當勞、洋節日以及中國式英語,中國學者絕少提及和論證中華文化的概念、範疇、價值觀的合法性和優越性,如仁政、王道、天下、大同等。就連被稱為中國人“聖經”的《論語》,全文閱讀過的大學生也不超過20%。相比之下,美國80%以上的大學生,從娃娃起就是在聽講和閱讀《舊約全書》和《新約全書》中長大的。

  孟子曾説:“先立乎其大者,則其小者不能奪也”。當前,中國文化建設的方向不是高談闊論去吸收和消化其他文化,而是重建和挺立中華文化的主體性。這方面要做的工作很多,大體來講,國家層面要自覺接續中華文化道統,教育層面要把四書五經等中華經典納入大中小學教學體系,學界則要以敬畏的心態系統整理和深入發掘“國故”,包括慎用西方學術話語,打破西方學術霸權,最終將中華文化恢復和重建為中國人的精神家園和民族魂魄。

  當然,重建和挺立中華文化的主體性,不是要拒絕了解外來文化和學習其他文明。但是,在了解和學習的過程中,務必時刻牢記陳寅恪先生1932年時就提出的一個忠告:“竊疑中國自今日以後,即使能忠實輸入北美或東歐之思想,其結局當亦等於玄奘唯識之學,在吾國思想史上既不能居最高之地位,且亦終歸於歇絕者。其真能于思想上自成系統,有所創獲者,必須一方面吸收輸入外來之學説,一方面不忘本來民族之地位。”(作者是旅美學者)

編輯:張潔

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