蘇格拉底長相醜陋，禿腦袋、大扁臉、凸眼睛、朝天鼻，還有一張很大的嘴巴，但他自己從來不為自己的長相感到自卑。他說：“實用才是美的。一般人的眼睛深陷，只能向前看，而我的眼睛可以側目斜視；一般人的鼻孔朝下，因而只能聞到自下而上的氣味，而我可以聞到整個空氣中的美味；至于大嘴、厚唇，可以使我的吻比常人更加有力、接觸面更大。”

　　他一生經歷了雅典民主制度由盛到衰的過程，眼看著雅典城邦日益衰落，世風日下，十分悲痛，決心用自己畢生的精力來挽救祖國的命運。為了保衛祖國，他三次從軍作戰。在戰鬥中，他機智勇敢，不僅能英勇殺敵，而且能保護戰友，曾兩次冒死救出他的學生和戰友。

　　青少年時代，蘇格拉底曾跟父親學過雕刻，熟讀《荷馬史詩》及其他著名詩人的作品。他以傳授知識為生，三十多歲時做了一名不取報酬也不設館的社會道德教師。許多有錢人家和窮人家的子弟常常聚集在他周圍，跟他學習，向他請教。而他卻常說：“我只知道自己一無所知。”

　　在生命的最後一天，蘇格拉底過得和平時一樣，仍然那樣誨人不倦，與來探望他的年輕人從容談論哲學，只是談的內容圍繞著死亡問題。

　　《斐多篇》通過當時在場的斐多之口，詳細記錄了他在這一天的談話。談話從清晨持續到黃昏，他反復論證著哲學家之所以不但不怕死、而且樂于赴死的道理。

　　在蘇格拉底看來，既然死的境界無非有兩種可能，或是全空，死者毫無知覺，或是靈魂由此界遷居彼界，則死亡就根本沒有什麼可怕的。這是因為死者若無知覺，如睡眠無夢。人生在世，非但平民，甚至國王，很難過得上幾個堪與酣睡無夢之夜相比的日夜。因此，如若死後綿綿歲月不過一夜，實在是人生求之不得的好境界。而另一方面，死若由此界遷往彼界，則所有死者，包括詩人、英雄和哲學家，便都可以全在彼處，暢談辯論，豈不快哉！ 

　　哲學就是學習死，學習處于死的狀態。真正的哲學家一直在練習死，訓練自己在活著時就保持死的狀態，所以最不怕死。為什麼這麼說呢？因為死無非是靈魂與肉體相脫離，而哲學所追求的正是使靈魂超脫肉體。靈魂不受肉體包括它的欲望和感覺的糾纏，在平靜中生存，只用理性追求真理，它的這種狀態就叫智慧。不過，活著時靈魂完全超脫肉體是不可能的，所以得不到純粹的智慧，唯有死後才能得到。

　　所以，他雖然不能確知死亡本性和死亡邊界，但卻始終對死抱有著樂觀的希望，“死可能比生更好”。這一番論證有一個前提，就是相信靈魂不死。蘇格拉底對此是深信不疑的。在一般人看來，天鵝的絕唱表達了臨終的悲哀，蘇格拉底卻給了它一個詩意的解釋，說它是因為預見到死後另一個世界的美好而唱出的幸福之歌。

　　那麼，蘇格拉底死後那句奇怪的最後遺言究竟是什麼意思呢？很多人爭先恐後歌頌蘇格拉底“人死債不滅”的誠信，真是荒謬的解釋。

　　阿斯克勒庇俄斯是古希臘醫神。古希臘人在疾病痊愈後都要向醫神獻祭一只公雞，以示感謝。蘇格拉底這句話的意思是，他馬上就要通過“死亡”這道大門進入永生，他的靈魂就要馬上從“肉體”這場大病中痊愈。他並非真的進入死亡，而是進入一種“更繁榮的生命”。因此，他要向阿斯克勒庇俄斯表示感謝。

　　蘇格拉底的悲劇就此落下帷幕，柏拉圖在劇終致辭：“在我們所認識的人中，他是最善良、最有智慧、最正直的人。”的確，蘇格拉底無論是生前還是死後，都有一大批狂熱的崇拜者和一大批激烈的反對者。他一生沒留下任何著作，但他的影響卻是巨大的。據說在他死後，雅典人懺悔了，給他立了雕像，並且處死了美勒托，驅逐了安尼圖斯；也有人為他平反，打抱不平。不過這些都已經不重要了。重要的是，讓我們記住蘇格拉底的精神，關心自己的靈魂，度過一個有價值的人生。