呂國英：經典，“雙美”不可或缺——藝術之美，因哲學而超越②

　　經典，“雙美”不可或缺

　　——藝術之美，因哲學而超越之二

　　■ 呂國英

　　毋庸諱言，當下有些藝術作品，其品質、品位、格調實在難以恭維，低俗、庸俗、媚俗問題依然存在，以至成為文化垃圾。這些所謂作品基本無視審美需求，甚至將受眾當成“沒腦子”、弱智者，隨意寫東描西，恣睢糊塗亂抹，肆意呈醜示惡（俗），幾近“逗傻”之能事，呈現審美負能量。面對這類“作品”之過市，可以歸結為兩句話：不可讀、不忍看；不能讀、不耐看。

　　依藝術哲學論，不可讀、不忍看就是缺感性；不能讀、不耐看就是無思想，而缺感性就是沒有感性美、視覺美，無思想就是沒有靈性美、哲學美。

　　顯然，藝術要美，視覺美是前提，思想美是核心，前者體現藝術之基本屬性，後者表達藝術之靈魂所繫。

　　什麼是感性美、視覺美？什麼又是靈性美、哲學美？

　　依氣墨靈象藝術論，美分層級，感性美、視覺美屬於形式美。形式美就是以形式取勝，也有“優美”或“唯美”之稱，是“美”的低級層次。此層級的美以其外觀的和諧與形質的統一，通過視覺感受喚起審美感受，主要以安靜、明麗、精緻、均衡、比例、對稱、對比與單純秀雅、多樣統一之形態，順應人之主觀感受，讓人産生得宜、愛悅、輕鬆與心曠神怡的審美感受，並導致“愛”之情感。這種“美感”只是通過感官引起的快感，實際上就是一種悅人耳目之美。

　　藝術作品的哲學美，或稱思想美，是作品所能體現的精神境界與所能抵達的思想深度，並由此為受眾帶來或呈現的心靈震撼與審美高度。

　　按照精神的自由程度，哲學家將人生境界分為自然境界、功利境界、功利境界與審美境界四個層次。審美境界包攝而又超越、高於道德境界。顯然，哲學美首先體現為境界美，是遠離自然境界、跨越功利境界、致遠道德境界、體悟天地境界的審美形態，是博大、高遠的精神境域。在境界美之上是神聖美，是以自由、崇高的生命境界，至善、靈性的“永恒之光”為終極意義的審美形態，是感性與理性的統一、經驗與超驗的統一，也是情與理的統一、此岸與彼岸的統一、有限與無限的統一，往往與生命的終極體驗緊密相聯繫，具有與宇宙、天外神交，自我、個體入化的高妙體驗，是一種莊嚴神秘、崇高神聖之感，是一種極致的謙卑和無限的敬畏，是一種靈魂的狂喜和飛升。神聖美是美的高級層次，是對生命意義的根本超越，也是自我心靈的徹底解放。

　　當下藝術創作缺少感性美，與創作者遠離生活、缺乏創作衝動密切相關。不在現場何有現場感受？沒有現場感受何能激發藝術感覺？沒有藝術感受力又何以産生創作衝動？事實上，感覺有高下、優劣之分，或者存在藝術感覺與非藝術感覺之別。藝術感覺往往是獨特的、深刻的、智慧的、真實的、善良的、美好的、人性的、精緻的、高雅的，與此相對應，非藝術感覺往往是平庸的、膚淺的、愚蠢的、虛假的、惡劣的、醜陋的、獸性的、粗鄙的、低俗的，而狹隘固執、貪婪自私、封閉自戀、世故庸俗，必然成為非藝術感覺的溫床，為胡編亂造、糊塗亂抹、示齷展齪、惡俗亂象之作“製造”本源。

　　缺少思想美，或者忽視體現思想美，是藝術創作中的普遍存在，也是一大缺憾。造成此問題有諸多原因，但藝術創作者普遍缺少哲學素養，割裂藝術、哲學兩者關係是癥結所在。

　　藝術當然不是哲學，但兩者（又決非兩個象限，或者説其）在實質與靈魂所繫上並非二致。就前者所言，藝術訴諸性情，哲學訴諸理智；藝術呈現具體，哲學表達抽象；藝術重形象立象，哲學善命題立念。就後者而語，先説內在關係，哲學與藝術均無功利效用，且文明越發展，受關注度越高；藝術與哲學均求變求新，而藝術貴在唯一性，哲學之美無定論；哲學與藝術是人類精神的兩座高峰，而哲學為人類抽象思維的最高形式，藝術為人類形象思維的最高形式；藝術與哲學屬於超驗領域，存在於超驗世界，其語言表達是超驗世界的語言。後説根本所繫，浩瀚宇宙、茫茫人海、渺渺人生，真相何是、意義何為、向何去處？生命、自由、尊嚴或幸福，其價值意義何在？面對世界與人生的永恒困惑，人類創造出哲學，幾近同時又創造出藝術，都是人類精神現象（精神世界的神妙現象）的獨特表達，而兩者所表達的共同對象，正是對世界人生這個根本問題的根本性思考，只是藝術的方式重藝術，哲學的方式重哲學。

　　顯而易見，藝術是人類精神活動的産物，沒有哲學關照，缺乏思想體現，就不可能有藝術，更遑論好藝術。

　　要説明的是，藝術中須有哲學，茲哲學不是指任何一種特殊的哲學思想或體系，即學院哲學所講授的專業哲學，包括哲學演進、邏輯推理、命題分析，甚至一些“不知所云”“不著邊際”的神秘、玄學問題，而是指哲學一般思考的基本問題和對這些問題的一般思考，即世界哲學所關注的價值意義哲學，包括對生命價值意義的追問，對人類命運、世界的現在與未來的探究。

　　黑格爾曾提出藝術死亡的邏輯命題。誠然，藝術要繼續遠行，必須走向哲學，但不能變成哲學；如同哲學仍要繼續存在，當須走向藝術，也不能變成藝術一樣。

　　説哲學無定論，是哲學視野中的命題，一旦有解、可普遍並成為規範、共識，此命題就被移出哲學，而哲學的基本問題屬於永恒追問的問題，始終走在永遠思考與解答的路途上。

　　事實上，藝術演進的背後均有哲學的巨手。僅從西方藝術觀，從中世紀到文藝復興，無不是衝破神權束縛、徹底解放人性所致，於是出現了藝術之人性美、理想美；從文藝復興到現代藝術，隨著工業革命的興起、科學技術的發展，走出幻想、回到現實成為時代思想，出現了藝術之現實美、客體美，或稱再現美，包括現實派、印象派。此後，隨著主體意識的張揚，出現了藝術之人格美、表現美，包括後印象派、野獸派、立體派、抽象派等。從理想主義到現實主義，再到表現主義，藝術創作所追求的形式美，均與人文、科學、理性有關，追求理想美或“為藝術而藝術”，這種形式唯美、強烈自我表現，為社會精英所欣賞的高雅藝術，受到後現代主義的鄙視與嘲諷，於是出現了反對科學至上、反對理性至上、追求“藝術生活化、生活藝術化”之藝術，包括器具藝術、行動藝術、裝置藝術等。

　　有“後現代藝術之父”之譽的杜尚，《泉》與《門》是其代表之“作”，至今仍被熱議與爭論，前者是由其匠心命名、親筆簽名且倒挂于展廳的男用小便器具，後者是由其製作、由兩個門框直角並置卻僅有一扇門的裝置。《泉》對一生活用具重新命名並換一角度、異境放置，就令人駐足沉思；《門》通過兩框一門裝置，即演繹了開關統一、相反相成的哲學命題，成為只講生活美、思想美，並與感性美、視覺美絕對對立起來的後現代藝術的典型與範例。

　　顯然，後現代藝術通過製造“符號”“概念”，既嘲弄藝術，又徹底否定傳統，模糊生活與藝術界限，是“非此即彼”的極端思維作祟，也是“破而無立”的藝術表達缺憾。杜尚之《泉》與《門》只不過是一種帶有創意的“問”號，是借用俗物“對話”經典的創意，是挑戰“什麼是藝術”的詰問，是設問“藝術與生活的邊界在哪”的質詢，而可欣賞的只是藝術家的自由精神的表達，並非可以審美之藝術。

　　如此，藝術創作中既要形式美，也要思想美，兩者不可或缺、不可偏頗，而兩者皆具、相得益彰，才有好藝術，方出大作品。

　　説感性、思想之美，尋“雙美”經典，想起莊子諸多名篇。莊周之作，歷代舉崇，不僅是語言的詩性之美，音韻的一唱三嘆，抑或想像的奇特恣縱，構思的意出塵外，還是意境的雄渾開闊，哲思的博大精深，均為人文史無可並肩、獨享一尊，不愧既為“文學的哲學”又是“哲學的文學”，堪稱藝術之雙美經典。然而，無不讓人感喟，這只是出自上古之人、且于中國前科學文化語境下的寓言短章。

　　如今，當民族復興正在波瀾壯闊、世界目光開始聚焦東方，更需藝術創作呈現中國後科學文化語境下的鴻篇巨制，不僅僅是文學的、影視的，還有美術的、音樂的、戲劇的，非常令人期待。

　　作者簡介

　　呂國英，藝術評論家、文化學者，解放軍報社原文化部主任、“長征副刊”主編、高級編輯，創立“‘氣墨靈象’藝術論”，提出“藝術創作十個命題”，論述“‘藝術，靈魂之美在哲學’的九個要義”，建構“書象”説，撰寫“中國牛文化千字文”，撰寫出版專著多部、藝術新論多篇，逾數百萬字，多篇（部）作品獲國家、軍隊重要獎項。

　　主要著作：《“氣墨靈象”藝術論》《大藝立三極》《未來藝術之路》《CHINA奇人》《陶藝狂人》《神雕》《奮鬥致遠 牛文化》《新聞“內幕”》《中國牛文化千字文》，其中《“氣墨靈象”藝術論》主要立論由多家媒體連載，《大藝立三極》由中英兩種文字出版，《陶藝狂人》《神雕》多次再版。

　　主要觀點：“氣墨”是“墨”的未來；“靈象”是“象”的遠方；“氣墨”“靈象”形質一體、互為形式內容；“藝法靈象”揭示藝術本質規律；美是“氣墨靈象”；藝術創作貴在“意想不到”；好作品終究需要好語言；藝術立象決非現實物象；藝術演進：從“完美”到“自由”；視覺美、思想美不可偏頗；創作，用性靈開啟質料；超越，向藝方生、向術即亡；書寫入“象”方為美。

　　主要評論：《書之入“象”方致審美遠方》《“書象”之美在“通象”》《自成高格入妙境》《“賈氏山水”密碼》《美的“自由”與自由的“美”》《六論“張繼書象”》《藝術，心狂方成大家》《天才，晚成方可大成》《“色彩狂人”的非常之道》《“花”到極致方成“魁”》《心至“藝境”盡通達》《湛然寂靜漾心歌》《三千年的等待》《絲路文化的“水墨樂意”》《重構東方藝術舍“彩”其誰？》。