作者：樊光春  陜西省社會科學院

　　道教創立以來，宗派紛繁，現在通常以全真、正一兩大道派相區別。但是就一些地區而言，卻很難做到涇渭分明，例如武當道派，就是匯合了全真、正一兩大道派的教義和傳承的一個比較特殊的道派。武當道派形成如此風格的原因，主要是武當地處南北交匯的漢水流域，加之傳統信仰和某些政治社會因素，使它成為全真道向江南傳播和正一道對北方施加影響的重要基地。而陜西終南山-華山道教同武當道教的互動交流，是形成武當道教風格的重要因素。

　　本文試圖從人文地理的角度，對武當與終南-華山這兩大道教區的道派傳承做一點探討。

　　一

　　大家都知道，終南-華山-武當是有著緊密聯繫的由西向東的三個地理單元，又都是道教洞天福地。因此道教組織和人員間的交流十分便利，兩區道派的互為傳承順理成章。

　　元代陳采編《清微仙譜》自序説，古代道教分為四派：真元、太華、關令、正一。清代道士陳教友認為，其所序四派傳授不甚明瞭，“大概今所雲全真者乃關令派、張道陵者乃正一派也。” 如果按照這種方法來追溯道派源流，則武當道派就是至少其中三派相結合的産物。全真（關令）、正一自不必説，太華派當指陳摶所創老華山派，也同武當道派有密切的淵源關係。現在來做一些梳理。

　　尹喜是道教前史的關鍵人物。是他，使老子《道德經》得以傳世；也是他，結草為樓觀星望氣，開啟道教宮觀建築的源頭。據《終南山説經臺曆代仙真碑記》 ，尹喜是終南樓觀仙真第一人，祖籍天水，隱居終南山盩厔縣神就鄉聞仙裏，結草為樓，精思至道，被周康王拜為大夫。後請求擔任函谷關令，迎老子入關，歸隱終南樓觀，請著《道德經》。老子升天以後，尹喜遵囑繼續在樓觀修道，著書九篇，名《關尹子》（後世道教尊稱《文始真經》）。又往蜀郡青羊肆會老君，被封文始真人，命統領諸天仙士。

　　《終南山説經臺曆代仙真碑記》中又有太和真人尹軌，是文始真人尹喜的從弟。從尹喜修道，被太上召登太和，命下統仙僚，晉代降于樓觀，授道士梁諶丹書而去。他是樓觀仙真第二人。

　　尹喜、尹軌二人，都出現在武當仙籍中。《武當福地總真集》和明《敕建大岳太和山誌》 同樣把二人列為武當仙真第一、二人。稱尹喜于蜀郡會見老君之後，歸棲武當，“三天門石壁之下石門、石室，喜之所居，古有銅床、玉案，今無之矣。以其所居名曰尹喜岩，澗曰牛槽澗、青羊澗，皆太上神化訪喜之地。”尹軌“入太和山，去領杜陽宮太和真人，今為紫虛陽光道德真師。”武當道教文獻強調以尹喜為開端的神仙傳授譜係，是為了證明武當道教傳承的正統性，後來全真道興起于終南、大行于武當，是這一傳承的延續。

　　二

　　全真道修持的特點，是內丹之學，肇始於隋唐五代，盛行于宋金元明，由鐘離權、呂洞賓形成傳授體系，陳摶傳播于北方，張伯端流佈于南方。在武當早期玄帝信仰崇拜中，也有內丹的成分。據《武當道教史略》轉引《玄帝實錄》語，玄武入武當修道，渺渺劫仞，綿綿若存，虛心實腹，和光同塵，鑿開造化，樸散胚渾，潛虛玄一，默會萬真，大得上道。這些都是內丹修煉的術語。所以《武當道教史略》認為：“顯然，玄武修道的方法不是服食金丹大藥，而是潛心守一、修煉苦行。”又認為《太上説真武本傳妙經注》所稱“真人”，“是修煉內丹的成功者。” 由此可以理解，為何陳摶首先選中武當作為修習內丹的山場，並且一住就是二十多年。

　　陳摶由武當轉赴華山之後，一面精研《易》理，一面繼續內丹修煉，並創造了靜功修煉法。陳摶在內丹學方面的進步得益於華山地近終南。長期活動於長安-終南山地區的呂洞賓、劉海蟾都對陳摶的內丹修煉給予很大影響。陳摶身後，形成了太華派，又名老華山派。清代以李西月為代表的西派尊奉陳摶和張三丰，稱太華派為“隱仙派”以與新華山派相區別。據《三豐全書》排列的傳承譜係，其道派淵源於老子，首傳于尹喜，繼之為麻衣道者，再傳為希夷先生陳摶，自陳摶下傳火龍真人，元末傳給張三丰。其所以命名為“隱仙派”，是因為尹喜隱于函谷關和太白山，麻衣道者隱于石堂和黃山，陳摶隱于華山，火龍真人隱于終南山，張三丰隱于武當山。“夫神仙無不能隱，而此派更為高隱。孔子曰，老子其猶龍乎，言其深隱莫測也，故又稱猶龍派雲。” 用歷史考證的方法來檢查，這個傳承譜係顯然不可靠，從尹喜到麻衣道者中間時間跨度太大難以從歷史事實上加以連接；但是從這個道派的自我傳承認同來説，他們確實是以尹喜為理論上的創始人、陳摶為實際創始人的。後來張三丰隱居武當，將陳摶創立的靜功發揚光大，以至成為武當道眾的必修之課。明永樂十一年（1413年），明成祖詔敕武當山，“大岳太和山各宮觀有修煉之事，怡神葆真，抱一守素，外遠身形，屏絕人事，習靜之功，頃刻無間。一應往來浮浪之人，並不許生事喧聒，擾其靜功，妨其辦道，違者治以重罪。”這道敕令對武當道教的修煉方式給予了明確評價，要求官民人等不得妨礙道士修習靜功。 所以陳教友認為，“全真之教行于北方。其始至南方者，武當一派也。”他在追述元代正一道派對武當道教的影響後指出：“武當自張道貴、張守清後，多兼習清微上道，惟（張）三豐無之名，山藏稱其有問養生術，竟日不答，論三教等書若決江河，所言皆道德仁義忠孝之旨，此全真正學重陽長春的裔也。” 他認為張三丰繼承的是王重陽、丘處機的全真道真傳，同《三豐全書》自認的陳摶“隱仙派”在理論體系和修持方法上是一致的。

　　三

　　張三丰在武當的弟子，首推丘玄清、孫碧雲、盧秋雲、周真德、楊善澄、劉古泉等七人，其中丘、孫、盧三人來自終南-華山。

　　據明《敕建大岳太和山誌》，丘玄清是元代陜西富平縣人，當時富平屬西安府。丘玄清自幼隨道士黃德禎出家，明初攜弟子蒲善淵前往漢中、四川等地參訪，又到金州、商山（均在陜南）尋訪修道勝地，洪武四年（1371年）至武當山，被張三丰舉為五龍宮住持，為武當道教大興功勞卓著，明太祖朱元璋敕授嘉議大夫太常寺卿。其弟子蒲善淵為均州道正。孫碧雲比丘玄清小18歲，是陜西馮翊（今大荔）縣人，13歲入華山為道士，居半截山，修習陳摶內丹術。明《華州志》載：“孫碧雲，馮翊人，居華州半截山。”“孫碧雲道庵。庵下溪中有巨石大窩，世傳孫碧雲受張三丰仙人之道術，馭鶴引鳳。” 其時張三丰正在終南山一帶修道，孫碧雲受其道術是可信的。明洪武二十七年（1394年），被朱元璋召至京城，廷對全真道“三教合一”教旨。次年遷居蘭州金天觀。永樂十年（1412年）被明成祖召至闋下，敕授道錄司右正一職事，奉旨移居武當南岩修行，成為武當榔梅派的開山祖師。盧秋雲是湖北光化縣人，先入全真道，在終南山大重陽萬壽宮修習內丹；繼入正一道，在龍虎山上清宮修習符籙。後至武當，奉張三丰命住南岩，無疾而終。在陳教友的《長春道教源流》中，錄有丘玄清、盧秋雲、蒲善淵事跡，但沒有孫碧雲。《長春道教源流》卷7還錄有王宗道、何無垢二人：“自張三丰至王宗道諸人，亦武當全真派，然其所學不兼正一，蓋親炙三豐傳授者也。”該書引《名山藏方外記》王宗道傳表明，王宗道先居嵩山和華山，得張三丰授內丹術，後遊終南、太白等山。明成祖曾召見，給全真牒，賜金冠鶴氅，令奉書香尋訪張三丰。

　　與丘、孫、盧同時代的武當道士，有些不屬張三丰道派，亦有來自於終南-華山的。如：李德囦，四川金臺（今金堂）縣人，自幼入終南山大重陽萬壽宮出家，壯年遊武當，先居紫霄宮，後居元和觀。 

　　四

　　以丘處機為本派仙祖的龍門派是全真道的第一大道派，與佛教臨濟宗齊名，清代有“龍門臨濟半天下”之稱。然龍門派因何而得名，史料中有不同的説法。清代《金蓋心燈》 認為，龍門派以丘處機為祖師，因其曾在陜西隴縣龍門山修道得名，其開創者為丘的弟子趙道堅，其後衍生出“道德通玄靜，真常守太清，一陽來復本，合教永圓明”的20字傳續譜係，但從該書和《白雲仙表》 記錄的歷代著名人物來看，這個譜係實際上是龍門律宗的譜係。而丘處機身後，弟子法裔眾多，並非都是律宗傳續。例如，龍門派祖庭龍門洞道院，就有“龍門十三房”之口碑，其中二房何雲發和三房陶雲芳常住隴州龍門洞和景福山，五房王瑤山常住武當太子坡 ，但這個説法的時空關係都不清晰，似乎是清代以後的龍門派分佈狀況，因為隴州景福山是清初才開創的道場。而陳教友更是提出龍門派興起于華山、得名于黃河龍門（秦晉交界之黃河禹門口）的觀點。其大意為：丘處機有弟子名靳貞常（道元），隱修于華山王刁洞，傳道法于姜善信。姜善信後赴黃河龍門復興大禹廟，元世祖敕封建極觀，自後形成龍門派，又稱王刁派。清初華山道士王清正興復北京白雲觀，“曾言華陽道派有二，一太華，一王刁也。太華宗陳希夷，王刁宗丘長春。” 這些史料説明，龍門派形成于何時何地、因何得名，以及這個道派的傳承譜係等，都還有待進一步考證。

　　類似的情況也反映在武當的全真道和龍門派傳承上。全真道士首先進入武當的，是陜西合陽人吉志通，他師從馬丹陽弟子喬潛道 和潘清容，“後居武當山，十年不食火食，但餌黃精、蒼術，精神清澈，行步如飛。” 在陳教友《長春道教源流》一書中，丘處機去世之後的全真法嗣，第一名為魯大宥（號洞雲），宋金時居武當四十餘年，蒙古軍佔領襄陽後赴陜西尋訪全真道，“西絕汧隴，北逾陰山，至元十二年歸，與汪貞常等修復五龍宮。” 魯大宥西行尋訪全真道之時，吉志通已在武當；魯返武當，吉已仙逝（中統甲子歲）。後來魯大宥授徒張守清，形成武當本山派，成為近代武當道派的主體。記錄魯大宥師徒事跡的元程矩夫《大天一真慶萬壽宮碑》沒有記錄魯大宥師從全真道的傳承，但《長春道教源流》認為“喬潛道弟子吉志通居武當蓋在襄陽未陷時。大宥當先聞全真之學于志通，其後西絕汧隴，北逾陰山，則長春弟子演教之地也。武當傳全真教蓋自大宥始。”在陳教友眼裏，魯大宥既是馬丹陽法嗣，又是龍門派傳人。《武當道教史略》認為：“南宋末，北方全真道盛行，魯洞雲北陳情道全真，自然要融貫吸收全真道的內丹學，但就其道派授受來看，他並非是全真派道士。他先後度徒眾一百多人，最得意的弟子張守清精通清微、正一等派道法，而不稱是全真派。” 雖然魯大宥難以認定為全真道傳承，但在《長春道教源流》中，緊隨魯大宥的汪貞常，確實是屬於全真道，並列為丘處機法嗣。汪貞常同魯大宥一起到武當，為修復受戰爭破壞的武當宮觀功勞甚巨。其弟子張道貴又禮清微派黃雷囦習正一道法。陳教友認為“魯大宥、汪貞常俱全真弟子，張道貴師貞常而學于雷囦，蓋全真而兼正一派者。逮張洞囦而所學大行，於是武當遂為全真別派。” 汪貞常法孫單道安後來于明代洪武初年“西遊西華、終南諸山，仍居重陽萬壽宮。” 

　　清初，龍門派在武當盛行，開辦起十方叢林，肇始其事者，是兩個來自陜西的龍門道士。一個名叫白玄福，號柱峰，陜北延川縣人，龍門派第四代。“入武當山修真，順治十三年嗣修明真庵，為聚徒講道之所。”“又于康熙元年撫治王公倡行，修復太子坡復真觀，白福元主其事。” 另一位名叫楊常炫，山西人，明末棄家登華山，後遷嵩山，再遷武當北岩。 在白福元和楊常炫的努力下，全真道龍門派在武當得到大規模發展，到康熙年間，太子坡道觀成為龍門派向全國傳播的一個重要基地，以至龍門祖庭之興復，都有賴於武當道士。明末，隴縣龍門洞道院被毀。清順治、康熙年間，武當太子坡道士曾守雲、田守存相繼到達龍門洞，全面修復龍門洞各處殿宇。後來，因曾守雲力主龍門洞大殿以真武祖師掌山，以表明與武當道教信仰的傳承關係；而田守雲主張以玉皇大帝為掌山，二人意見相左，田守雲負氣出走，另覓龍門山近鄰的景福山新建一處道場，主奉玉皇大帝。 清代以後龍門派在華山的傳承也有賴於武當龍門派。近代華山龍門派共有18處道院，佔近代華山道觀28處的大半。其中西峰鐵瓦殿、山下仙姑觀、孝子峰煉丹爐、青柯坪西道院、南峰金天宮、蒼龍嶺金鎖關、山下太素宮、南峰群仙觀、北峰真武宮、桫欏坪廟等10處道觀，分別由武當山太子坡白一貫、胡真海，周府庵賈合靈，紫霄宮張明山等龍門派道士自明隆慶、清乾隆等年復建和分支。 武當龍門派之盛況可見一斑。

　　五

　　綜上所述，武當同陜西的兩個重要道教名山終南和華山，在道教信仰和道派傳承方面有著十分密切的聯繫。大致表現在四個方面：第一，武當和終南-華山，具有親密的地緣關係，自古及今，人員和文化的交流十分頻繁，這是兩區之間道派互動交流的前提條件；第二，在道教基本信仰形式方面，武當和終南-華山有著驚人的相似之處，即兩區都以老子-尹喜為信仰崇拜的源頭，都以內丹術作為道眾修煉的主要手段；第三，終南-華山是全真道的主要發源地，而武當則是全真道向南方傳播的主要基地，武當的全真道最初主要由終南-華山道士傳入；第四，近代武當全真道成為龍門派向全國傳播的重要據點，甚至成為終南-華山許多重要宮觀的人力資源庫。對武當與終南-華山兩區道派源流進行深入考察和梳理，將豐富全真道歷史的研究，也對今後加強兩區間的道教教務、學術交流和開闢專線旅遊具有積極意義。本文只是初步提出這個題目，作拋磚引玉之舉，以期引起道界和學界的注意。

註釋：
如劉慧所著《泰山廟會》認為“只有泰山有進香納稅的歷史”，山東教育出版社1999年版，頁103。
 《世宗憲皇帝上諭內閣》卷18：“又往丫髻山進香人等於金盞河地方持號取稅”。
  嘉慶《延安府志》卷75《藝文志》載楊茂《太和山碑記》。
 《欽定續文獻通考》卷24：“內官陳增奏收南直雲臺山三官廟每歲香稅一千余兩，應比泰山事例。從之。”
  明魯點輯《齊雲山誌》，國家圖書館分館編《中華山水志叢刊》第17冊，線裝書局2004年版，頁203。
  韓光輝《泰山香稅考》，載戴有奎、張傑主編《泰山研究論叢》，青島海洋出版社1992年版。
  劉慧所著《泰山廟會》，頁103-106；山曼主編《泰山風俗》，濟南出版社2001年，頁14-18。
  成淑君《“自是神人同愛國，歲輸百萬佐昇平——明代泰山碧霞靈應宮香客經濟初探”》，《濟南大學學報》2003年3期。
  黃仁宇《十六世紀明代中國之財政與稅收》，阿風、許文繼、倪玉平等譯，三聯書店2001年版，頁339。
  楊立剛《明清武當山宮觀經濟收入淺探》，載《中國道教武當山中國道教文化研計會論文集》1994年增刊，後以《明清時期武當宮觀經濟收入初探》載于《武當學刊》1994年第4期。
  明張萱《西園聞見錄》卷之40《戶部九附榷説前言》（中冊），全國圖書館文獻縮微複製中心，頁880
  明張萱《西園聞見錄》卷之40《戶部九附榷説前言》（中冊），全國圖書館文獻縮微複製中心，頁880-881。
  徐霞客著、褚紹唐、吳應壽整理《徐霞客遊記》卷1下《遊太和山日記》，頁52。
 《清實錄高宗實錄》卷16“乾隆元年四月上丁醜”，《清實錄》第9冊，中華書局1985年版，頁437。
  楊立志《明帝與武當山宮觀經濟考述》，《宗教學研究》1998年第1期。
  [明]王佐：《大岳太和山誌》卷7《敕存留香錢》。
  [明]王佐：《大岳太和山誌》卷7《敕存留香錢》。
  《明實錄世宗實錄》卷257“嘉靖二十一年正月丁亥”，《明實錄》第44冊，中央研究院歷史語言研究所1982年影印本，頁5148。
16《明實錄穆宗實錄》卷32“隆慶三年五月壬子”，《明實錄》第50冊頁0832。
  [明]謝肇淛撰、郭熙途校點《五雜俎》卷4《地部二》，遼寧教育出版社2001年版，頁70。
 《皇明經世文編》卷406
  [明]淩雲翼、盧重華：《大岳太和山誌》卷3《列聖敕諭敕提督藩臣》，楊立志點校《明代武當山誌二種》，湖北人民出版社1999年版，頁294。
  [明]淩雲翼、盧重華：《大岳太和山誌》卷3《列聖敕諭敕存留香錢》，《明代武當山誌二種》頁290。
  [清]劉獻庭《廣陽雜記》卷2，中華書局1957年版，頁87。

1 楊立志：《元明正一天師與武當道》，《武當學刊》，1996年2期。
2 王思任：《雜記羅墳關聖帝君廟碑記》，載氏著《王季重十種》，193頁，浙江古籍出版社，1987。
3 張爾岐：《嵩庵閒話》，載《昭代叢書庚集埤編》卷16。
4 蔣一葵：《長安客話》卷2《皇都雜記正陽門廟》第23頁。
5 焦竑：《澹園集》卷19《漢前將軍關候正陽門廟碑》，第228頁。
6 陳寶良著：《明代社會生活史》，482頁，中國社會科學出版社，2004。
7 任繼愈：《中國道教史》（下卷），816頁，中國社會科學出版社，2001。
8胡孚琛、呂錫琛著：《道學通論》，社會科學文獻出版社，1999。
參考書目：
1、 張廷玉（清）：《明史》，中華書局，1974年版。
2、 卿希泰：《續中國道教思想史綱》，四川人民出版社，1999。
3、 任繼愈：《中國道教史》，中國社會科學出版社，2001。
4、 龔書鐸：《中國社會通史》（明代卷），山西教育出版社，1998。
5、 （作者：宮哲兵，武漢大學哲學學院宗教學系教授；趙玉玲，武漢大學哲學學院宗教學系博士生）
  清陳教友：長春道教源流，卷7，巴蜀書社刊藏外道書第31冊。
  元朱象先編，正統道藏洞神部記傳類；中華道藏第18冊。
  元劉道明編撰：武當福地總真集？古今明達，正統道藏洞神部記傳類，中華道藏第18冊；明敕建大岳太和山誌，卷6，明代武當山誌二種，湖北人民出版社，1999年第1版，第121頁。
  王光德、楊立志著，華文出版社，1993年第1版，第83頁。
  道藏輯要，畢集，張三丰先生全集，卷1仙派。
  明敕建大岳太和山誌，卷2；另見陳垣等編：道家金石略，文物出版社，1988年，第1版，第1250頁，大岳太和山聖旨碑。
  同注1。
  明隆慶六年刻本，隱逸考。
  參見王光德、楊立志著：武當道教史略，第197頁。
  清嘉慶二十二年刻本，見藏外道書第31冊。
  清道光戊申年刻本，見藏外道書第31冊。
  張文、陳法永主編：丘處機與龍門洞，陜西人民出版社，1999年第1版，第201頁。
  同注1。
  見元李道謙：終南山祖庭仙真內傳，正統道藏洞神部記傳類。
  同注1，卷6。
  同注1，卷6 。另見元程矩夫：大元敕賜武當山大天一真慶萬壽宮碑，明敕建大岳太和山誌，卷12。
  武當道教史略，第123頁。
  同注1。
  同注1。
  乾隆大岳太和山紀略，卷4。
  乾隆大岳太和山紀略，卷4；長春道教源流，卷7。
  張文、陳法永主編：丘處機與龍門洞，第250-252頁。
  參見拙著：陜西道教兩千年，三秦出版社，2001年第1版，第174-175頁