一衣帶水 血脈相連
——論臺灣文化和中華文化的淵源關係
王 瓊   華中師範大學歷史文獻所碩士研究生

　　摘要：臺灣文化與中華文化一脈相承，中華文化經福建向臺灣地區輻射和延伸，促進了臺灣經濟文化的繁榮和發展。臺灣無論是生産技術、物質財富等物質文化，還是政治制度、文化教育、宗教習俗等精神文化，都與中華文化有淵源關係。中華文化是促進兩岸交流的強大推動力，中華文化的延續性和凝聚力必將推動兩岸統一。

　　關鍵詞：臺灣文化  中華文化  淵源

　　中華文化是一個多元的統一的文化共同體，在上下五千年的歷史長河中，中華文化不斷地汲取各地少數民族的文化，從而逐漸形成了各具特色的幾大地方性文化板塊。例如：巴蜀文化、湖湘文化、荊楚文化、閩南文化、吳越文化等等。中華文化不斷向四方輻射和延伸，為各民族所吸收，臺灣文化就是吸收了華夏文化而形成的一個區域性文化，它是中華文化的延伸，是在吸收古老的閩南文化、畬族文化與海外文化成分的基礎上，形成的一個富有開創性的地方性文化。總之，臺灣文化與中華文化是一脈相承，是中華文化不可分割的一部分。從本質上講，臺灣文化與中華文化同為炎黃子孫所創造和培育，因而屬於同一系統，所蘊涵的內容，體現的素質及存在的方式和表現的形態，都是相同的。這是一種異地同構的人文精神，兩者之間是整體與部分的關係。

　　歷史表明，中原文化經福建進而向臺灣地區輻射和延伸，促進了臺灣經濟文化的繁榮和發展，臺灣無論是生産技術、物資財富、商業貿易等物質文化，還是政治制度、文化教育文學藝術、宗教習俗等精神文化，都根源於祖國大陸。本文擬從臺灣歷史人口構成、物質文化、精神文化等層面來探討臺灣文化與中華文化的淵源關係，並説明這種淵源關係在海峽兩岸交流中的重要作用。
 
　　一

　　歷史上，中華文化主要是通過移民不斷向臺灣滲透移植，至遲在清代中期就形成了獨具特色的閩臺區域文化。

　　1897年至1980年臺灣各地發掘出大量先人遺址與文物，證明臺灣文化是中華文化的延伸。據考古學的研究成果，臺灣不具備從猿到人進化的自然地理條件，臺灣最早的人類只能由島外遷入。從遠古至今，中國大陸移民臺灣先後有三批：第一批是舊石器晚期的“左鎮人”，研究顯示，“左鎮人”屬於我國舊時器時代華南地區晚期智人。 “左鎮人”屬北京人的一支，與週口店的山頂洞人是“堂兄弟”關係。他們距今約在115萬至3萬年前甚至更早的年代由中國大陸移入臺灣。第二批移民原屬大陸南方古越族，其最早移入臺灣者可早至距今六七千年前的新石器早期，最遲者由約在2000年前的漢代。翦伯讚説：“臺灣番族，是‘古越之族’的支裔。” 林惠祥也認為：“臺灣新石器時代人類，便應是大陸古越人的一支。” 施聯朱講得更明確：“臺灣高山族的來源是多元的。其中從大陸遷來的古越人，是構成高山族的主要成份。” 第三批是漢民族的移入，始於宋之際，止于20世紀40年代末,其間明鄭時、清初和1949年前後有三次移民高潮。這批移民的意義至關重要，臺灣得以漸次拓墾，漢文化得以在島內傳播和發展，都是漢民族大量移入的直接結果。儘管中間經歷過荷蘭和日本分別長達數十年之久的殖民統治，但中華傳統文化在寶島臺灣始終延綿不絕，長盛不衰,顯示出它頑強的生命力。

　　臺灣的人口據統計，目前臺灣的人口2300多萬，其中漢族佔97％。據1926年的調查，臺灣有83％的居民是福建人後裔，另有17％的人口來自廣東。明、清時期，祖國內地的居民大量向臺灣移居。據統計，祖國大陸遷往臺灣人數較多的姓氏有陳、賴、黃、鄭、魏、李、蕭、劉、簡、莊、沈、林、曾、葉、許、蔡等。其中“陳林半天下，黃鄭排滿街”的臺灣四大姓氏皆起源於中原。歷史學家連橫説：“臺灣之人，中國之人也，而又閩粵之族也。” 《臺灣省通志稿》也説：“本省人中，祖籍福建省者最多，廣東省者次之，其他省份又次之。” 這種民族與人口結構，決定了臺灣與大陸之間割不斷的文化淵源。

　　二

　　中國是文明古國，在漫長的古代社會，中國的科技曾一度在世界上處於領先地位。臺灣的開發時間比大陸晚幾千年，在歷史上，科學技術自然無法與大陸相比，因此，在很長一段時間，臺灣的生産、民用、醫藥等技術，都是祖國大陸傳播過去的。
在漫長的歷史中，臺灣一直是一個農業社會，耕種、狩獵、捕撈技術是衡量科技發展水準的主要標誌。早期臺灣生産力發展水準很低，耕種“無田器”，“無牛只、犁耙，唯用鐵錐鋤鑿耕種”；“種植後，聽其自生，不事耕鋤” 。顏思齊和鄭芝龍、鄭成功父子開發臺灣時，大批移民進入臺灣，帶去較為先進的生産技術，運去大批耕牛，改變了臺灣刀耕火耨的落後狀況，使臺灣農業“耕種如牛車、犁耙，與漢人同”。臺灣原先狩獵，“捕鹿弓箭及鏢，俱以竹為之。弓無鞘，背密纏以藤；擰繩為弓弦，漬以鹿血，堅韌過絲革。射，搭箭于左。箭舌長二寸至四寸不等，傅翎略如漢制而剪其梢，鏢桿長五寸許，鐵鏃鋒銛長二寸許，有雙鉤，長繩係之。用時始置箭端，遇麋鹿，一發即及；雖奔逸，而繩挂于樹，終就獲焉。” 後來，他們以木器“與漢人交易鐵器、火藥，以為捕鹿之具”，大大增加了捕獲量。從刀耕火種到使用牛犁，從用竹箭到使用鐵鏢、火藥，從看星星出海到使用羅盤指南針，這在農業社會是技術的一大進步。這種進步，是大陸內地先進科技推動的結果。此外，樟腦製作技術、茶葉加工技術、蔗糖製作技術、養蠶制繭技術，也都是從福建、廣東等地傳到臺灣的。

　　臺灣住民多築厝于山間岩洞，以石為垣，以木為梁，以薄石板為頂；或以堅竹為墻，取草遮蓋；叢林地帶與潮濕地區，多築巢以居，這一切同大陸南方古代居住狀況大體相同。臺灣主食為稻米與芋類，稻米、甘蔗、番薯的栽培技術都是從福建傳去。食具或用柳碗、螺殼，或以藤篾為筐、為碗、為箸，汲水用瓠，炊板用鐵鐺、陶土、木扣。臺民喜酒，釀造技術有二：一是舂秫米使碎，嚼米為曲置地上，隔夜發氣，拌和藏甕中。數日發變，其味甘酸；一是將糯米蒸熟拌曲，入篾籃，置甕中，津液下滴，藏入，色味香美。這種釀酒技術，與福建民間的釀酒術無異。臺灣人民衣著原“俱短至臍”，或“垂肩及臂”，或“衣長至足”，後“效漢人衣褲”，“衣短至腰，或織茜毛于領，或綠以他色，腰下圍幅布，旁無襞積為筒裙，膝下用烏布十余重，堅束其腓至踝。” 這套裝束，別説在當時，即使現在，也稱得上是頗有創意的“時裝”了。

　　臺灣的醫藥衛生技術更是淵源於大陸的醫術。被臺灣人民推為“醫祖”的沈佺期，是福建南安人。他隨鄭成功東渡臺灣，二十年懸壺濟世，為臺灣人民行醫施藥，在臺灣傳播中華傳統醫術。臺灣古無西醫，中醫、中藥、針灸是主要醫病手段，《黃帝內經》、《本草綱目》被推為醫學經典。日據時期，臺灣雲林西螺鎮人廖溫仁撰寫的《中華醫學史》，雖用的是日文，但內容則為中華傳統醫學，此亦足證中華傳統醫學對臺灣的影響力。

　　三

　　臺灣的人文歷史是中華民族文明不可分割的組成部分，可以從歷史上臺灣的政治、經濟、軍事建制以及生活習俗、民風民俗中看出來。

　　在漫長的原始社會中，臺灣社會的基本組織是社，社的結構形態與社會功能，與大陸原始社會中的社的性質大同小異。十三世紀末，元政府在臺灣彭湖設巡檢司，成為管理臺灣的庶政機構，鄭成功收復臺灣後，把大陸實行的一整套郡縣制度搬到臺灣，上分六部處事，下置府和縣。這種體制，即使在清統一台灣後亦無大變。1885年，臺灣建省時，設臺北、臺灣、臺南三府，府下轄淡水、新竹、宜蘭、基隆、苗栗、雲林、彰化、臺灣、嘉義、安平、鳳山、恒春十二縣和彭湖、埔裏二廳及臺東直隸州，由此奠定了臺灣建制格局。日據時期，這套建制暫時被打亂，但戰後立即得到恢復。如今臺灣，一省五市十六縣（下轄鄉鎮）的建制格局，依然同大陸屬於同一模式。這種傳統模式的體制，保證了臺灣的人文歷史始終沿著中華民族文明史的軌道向前發展。

　　就語言來説，在臺灣，除了少數民族外，臺灣的大部分地區如南部、北部西部人口稠密的平原地區差不多都説閩南話，就連許多少數民族也能聽能説，據統計，臺灣會説閩南話的人口大約佔全省的80%。而閩南語則保留著唐宋以前古代中原漢語的風貌。

　　臺灣秉承中華文化重視儒學的傳統。唐代福建有了儒學，南宋朱熹在福建創立了理學正統的閩學。明末清初，鄭成功收復臺灣，閩學由此移植臺灣，在鄭經統治時期臺灣修建了第一座孔廟，福建和臺灣確立了相同的倫理制度和道德觀念。福建教育制度也全盤沿用於臺灣，各府、縣學的教授、教諭、訓導全部由福建內地選派，如臺灣興辦的臺灣書院、崇文書院、南湖書院、引心書院等幾十座書院，師資大都來自福建。臺灣各書院所訂規則，大體與內地同。臺灣古代教育，也是特別重視倫理道德教育，乾隆十一年（1746年），彰化知縣曾日瑛給白沙書院制定院規，強調要“嚴義利之辨”。乾隆三十一年（1766年），彭湖通判胡建偉建文石書院，十則學約中的第一條即是“重人倫”。這樣的觀念和教育模式在臺灣繼承和發展，奠定了臺灣教育的基礎，培養了一大批文人學士，成為推動臺灣文化發展的重要力量。

　　臺灣文學藝術的興起也受到中華文化的影響。在戲曲藝術方面，傳自閩南語系區域的臺灣地方戲有亂彈、九甲、車鼓戲、七腳仔戲、布袋戲，傳自客家區域的有四平與採茶戲，這些戲劇都是福建特有的戲種。臺灣歌仔戲，發源於福建漳州的錦歌，但經臺灣藝人的加工和發展，成為臺灣本土的劇種。臺灣的音樂、繪畫、工藝美術也受到了福建的深刻影響。

　　臺灣地區流行佛教與道教，這與中國其他地區是一致的。臺灣崇奉海上守護神媽祖也是源於福建，明末臺灣地區才開始奉祀媽祖。澎湖媽祖宮的同神廟，相傳建於大陸移民之手。康熙二十三年（1684年），清朝封媽祖為天后，清將施瑯于臺灣府治新建天后宮。乾隆四十三年（1778年），經分巡臺灣道蔣元樞重修，使其結構莊嚴，為全臺灣祠廟之冠。臺灣北港街的朝天宮，傳説始建於康熙三十三年（1694年）。自雍正八年（1730年），朝天宮又有過數次大規模的重修，相傳“廟貌香火盛冠于全臺”。每年春天，臺灣、澎湖等地南北民眾前來進香者絡繹不絕。

　　臺灣生活習俗等也與中華文化同出一源。臺灣居民絕大部分由福建聚族而遷到臺灣，並保持著聚族而居的習俗，修祖譜、選族長、設族田、辦私塾，每年都要舉行祭祖活動，聯絡宗族感情，産生了很強的凝聚力。清道光《東瀛識略》説：臺民起居、服食、祀祭、婚喪，悉與內地無甚殊異。 如端午節期間的龍舟競渡、賽詩會，中秋節吃月餅等習俗，帶有典型的中華文化特色。臺灣的“關公”崇拜也來源於大陸。
臺灣文化帶有本土的特點，但事實證明，臺灣文化是中國文化的一部分，其淵源於中華文化。大量的考古發掘 、歷代傳世文獻證明，臺灣與祖國大陸，地脈相連、血緣相通，文化相同，習俗相襲，無論從地質學、人類學、文化學、社會學角度講，都本為一體，都是流與源的關係，密不可分。

　　我們在海峽兩岸交流中，應大力弘揚中華傳統文化。應該承認,兩岸文化之間在一些具體方面是有差異的。而加強兩岸文化上的交流,可以彌補這種差距,增進雙方的理解,為實現祖國的統一創造精神上的條件。在新的世紀裏,具有悠久歷史的中華文化面臨新的發展機遇,構築新時期面向世界的新文化的重任又使它面臨著新的挑戰。完成這樣一個任務,首先要以中華文化為基礎,充分吸取中華文化精髓,其次要廣泛吸納異質文化,實現帶有不同物質文化之間的碰撞與交流,從而産生一種新的文化火花,而兩岸之間文化上的某些特質的差異為此提供了機遇。祖國大陸文化是中華文化的主流,它構成了臺灣這種帶有海洋性質文化的堅實後盾,而面對太平洋的臺灣地區文化具有某些大陸文化所不具備的優勢,實現這種交流,可以起到優勢互補的作用,並且為改造和提升局部文化提供一個新的支點,而這也正是發展中華文化的新的含義。

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