作者：陳俊安
現職：
臺灣中華道教發展協會理事長
臺灣中華武當武術交流協會理事長

　　老子曰：「無，名天地之始；有，名萬物之母」，這句話主要闡述「道」的真義，道就是無，它代表著天地的根源起始；精微宇宙再從無演化到有，所以道有一個名字，它是萬物的母親。從《説文解字》解釋來看，道指的是直直一條人行之路，衍伸來説，有原則規範之意。正確的路途，稱之為道路，真善的理論，言之為道理，所以説「道」是渾沌宇宙、萬物生靈通用的真理，沒有具體作為卻又時時作為，無形無體，超脫時空，無限存在。
現今科技昌明，往往背離自然天理迴圈，所以很多自然災害，例如溫室效應、聖嬰現象、冰山溶解、地榖下陷、土石流、化學毒物、河川污染、生態破壞……等等，大自然反撲引起的苦果，不僅僅由自作聰明的人類來嘗受，更是連累了世上的一切生靈。

　　有遠見的人發現地球只有一個，人類剝削採集所有可用資源，卻製造出各種污染物再加以丟棄，我的生存空間變得危機四伏，下下一代可能要帶氧氣罩，防毒面具才能出門，甚至地球最終會毀於人類發明的科技中，例如核子武器等。於是環保人士開始推動各項環保運動，強調尊重地球、回歸自然。
有預言家説，二十一世紀是中華文化宏揚世界的世紀。在中國傳統文化中，道家思想與道教教義相互呼應，兩者的中心理念可以説是中國最傳統的環保生態學及宇宙物理學，主張自然無為、順應天理生生不息，強調天人合一、相應圓融，正好對應目前社會生活型態的需求。而且現代人過於追求利益，身體病症不斷，心靈疾病叢生，諸般亂象四起，道門思想中的「貴命重生」、「性命雙修」等想法，在人性世道泯滅的世代，更可以發揮積極啟示的作用。

　　自然無為

　　一顆種子落地，受雨水滋潤、陽光照拂，生命自此而生，枝繁葉茂，開花結果，再成種子繁育不息；仔細看，宇宙處處充滿著生機。以大自然的天象運作來説，太陽每日的出與沒，是無為而為，然而，卻帶來萬物欣欣向榮的生長，變成了大有為。老子曰：「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居」，天地運作生養萬物，卻不佔為己有，創造一切卻不驕傲自恃，不居功，僅單純的無為而有為。

　　天地宇宙對一切皆公平，不獨厚任何一物，有必然的運作規則，旭日東昇、夕陽西沉，久旱必逢甘霖，雨過終究天青。「飄風不終朝，驟雨不終日。熟為此者？天地；天地尚不能久，而況於人乎？」老子説，是天地造成狂風暴雨的，但狂風強刮也不過一個早上，傾盆暴雨也下不過一天，主宰萬物的天與地呼風喚雨也不能使之持久不變，何況是渺小的人類呢？

　　可是人類一向自命不凡，從四肢變成雙腳站立後就妄想操控一切，科技發明、知識蓬勃的確為生活帶來了許多便利，但有為而妄為的結果，卻造成地球生態瀕於破壞，生存環境惡劣，這也説明瞭天地自有迴圈，根據物質不滅定律，有多必有少，有得必有失，太極互有消長。所以道家的老莊思想倡導自然無然，順應萬物天性，因時制宜，各司其職，各守其位，不妄求，才合於道，合乎理，也才是艮古存在的智慧。

　　天人合一

　　易經説：「陰氣上升以承陽，陽氣下降以暖陰，陰陽交合，孕育萬物而生生不息。」八卦中的幹為天為陽，坤為地為母為陰，幹是三橫，坤是六段。人身上也背負著八卦陰陽，稱為人中，因為身體在人中之上有鼻子兩個洞、眼睛兩個洞、耳朵兩個洞，總共六個洞，所以是坤；人中之下，嘴巴一個洞，生殖器一個洞、肛門一個洞，總共三個洞，所以為幹。人在母胎內是頭在下腳在上，即坤在下幹在上；呱呱落地，站起來成頂天立地之姿後，變為坤氣上升以承天之陽，腳踩地就是陽氣下降以暖大地之陰。另外，人有四肢代表四季；三百六十五個關節代表一年，無限的皮毛及毛細孔代表無陽星辰；人有雙眼，代表日月，所以，人本身就是一個宇宙道體。

　　宇宙是一個大周天，人體就是一個小周天，兩者為同心圓，人在其中，隨天地而轉，吸收萬物能量，互為磁場。古時候的人日出而作、日落而息，與時序變化同步，無論任何一個人都離不開宇宙天體的運作及變化，因此，達到天地自然相呼應，就是天人合一的實踐，所以道家強調回歸自然、天人合一。

　　所謂順天者生，逆天者亡。有人問莊子請他指明「道」位於何處，莊子説道藏于螻蟻裏；藏于雜草內；藏于屎溺裏。對方驚問道何以如此卑下。莊子卻雲：因為道是不分卑賤，而且無所不在，萬物唯有合於道才能生存，否則無法存在。人類總是在尋找自然的能力，卻忽略了其實人就是自然的一部分，須依附自然而生，反客為主、妄想以局部力量操控整體，只會破壞機制、自取滅亡。

　　道教認為萬物皆有靈，日月、天地、星辰、風雷、土地…….等等皆有神靈，因此在基本教義中「尊天」便是其中一項。真正大智慧的人才懂得尊重宇宙天體，明白人和自然界屬於有機共同體，能互為感應，互為因果。天人合一的修為，就是要自覺以身為宇宙一份子的立場，于天理造化中安身立命，不以大我為重，愛護環培，促進生命的演進，致力於天地的和諧。

　　貴命重生

　　老子在史籍上留下的資料不多，史記上記載：「老子姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也」。但老子姓名有許多有趣的説法，有人以為老子之所以姓李，是因為他母親于李子樹下産下他，有人認為老子名耳，原因在於他的長朵長；漢朝一位儒者則以為聃在古字中是長壽之意，喻指老子的年歲；另一個類似的説法，則説老子之所以稱老子，是因為他活得夠老夠久。

　　其實對於一位意在自隱名的人來説，姓名的真實與否則本不重要，但早生孔子二、三十年的老子，因修德而長壽的説法倒是被普遍認同的，其至還有人説老子活了一百多歲，不管在古代還是現代都是不折不扣的活神仙。
道教之人重今生尤甚于來世，強調把握此生時光，修煉成為人間神仙，因此，老子被道教奉道祖，他在《道德經》所説的「長生久視」，原意在説明長久治國之道，也被引述為長生不死的方法，但道理的確可通，主要要義為謹慎行事、簡樸度日、積德行善、自製保本，才能根深柢固，長生不息。

　　道教主張眾人皆是神，人能經由修道成仙，所以稱神仙道。教義中追求的長生不老，並不是真的不老、不死，而是如何長命百歲、身心靈合一，在人生的過程中不斷去修為、累積功德，以修煉身心達到此生的真快活、身體的長壽無病，所以「我命在我不在天」的積極想法，更擴大地尊重萬物生命，維護世界倫理，成就入世的神仙道。

　　性命雙修

　　人的生存過程中，能不能與自然社會順應，是很重要的事，道家強調圓融自然，道教主張仙道不離人道，所以要先學會做人。在人生過程中，不管妻財子祿、順境困境、人事物的變化，都要很圓融去對應，理性與感性取得平衡，因為若理性多過感性，容易變得殘酷，感性多於理性則容易失去原則，一不平衡就煩惱，所謂鬼神不招人，人自招，就是煩惱自取的意思。

　　道教有性命雙修的理念，命指的是有形的身體結構、肉身；性則是無形的靈性，是真我，存在於人類的心中，或稱靈魂，或稱思想。有性無命不立，存在才是價值，肉身都不存在了，還談什麼修為呢？有命無性不靈，即使有健康的身體，但不了解倫理，不了解責任，不了解做人的意義，鉤心鬥角，相互競爭，就會産生無形的心理疾病，如躁鬱症等精神官能症，因為冥頑不靈而痛苦不堪。

　　老子以精氣神為內三寶，道教理論也認為，生命的肉身中有「氣」，是一種能量流動；下丹田有「精」，為生命的基礎，氣藉由呼吸與精結合成「神」也就是人體會行動、思考、智慧的原理。所以道教重視養生，透過各種養生之術，煉丹、服藥餌、行氣導引等等，使生理功能優質化，達到貴命重生的具體實踐，這便是修命。
老子又説：「我有三寶，持而寶之，一曰慈，二日儉，三曰不敢為天下先。」老子的三寶就是待人以慈愛之心，抱持人饑已饑、人溺已溺的慈善心與他人共處；待人待物以儉約為原則，節約用度、樸實不奢、而且抱樸守真，以真誠為上；凡事退讓，不強出頭、清靜恬淡、無欲無爭。有些三寶，人生一片祥和，眾人皆能賽神仙。道教的《度人經》裏也有句話：「仙道貴生，無量度人。」所以道教徒被告誡不僅要修自己之德，更要以仁愛之心感化他人，盡已所能助人行善，積極服務社會，濟世利物，這便是修性。

　　身體心靈智慧通過鍛鍊、修養及凈化，才能圓滿修得正果，這便是性命雙修的涵義。
當前世界急遽發展，社會詭譎多變，人心不古，貪慾橫流，道家及道教的慧頡思想，幫助掏洗凡俗不安之心，猶如濁世的一股清流，提供心靈空虛者汲養，內心觀照發想，了悟，便可輕鬆漂遊于渾沌曖昧的世道中，知其方向，而不隨波逐流。

　　「行德、依道、尊天」人生三寶

　　人活世上到底有什麼價值及目的呢？不知其所以然的人，渾渾噩噩，懵懵懂懂也是過一生；稍有知識的人，尋尋覓覓、反覆推敲。窮一生找答案；大智大慧的人，開悟一切、豁達以對，死生無懼也無求。
上智人不多，愚昧人不少，但絕大部分的世人則是不上不下的中間者，總希望能有個遵循的目標，找到人生對應的方式。道教宗旨中有「行德、依道、尊天」三寶，以此順位來要求自身，才可功德圓滿。

　　行德

　　就是在生命的過程中，完成生活的圓滿成就。基本的一項社會責任就是取財，賺錢不是罪惡，將財字拆開來看，貝就是貝殼，為原始社會通行的錢幣，才就是才華、能力，所以君子愛財取之有道，最根本的就是先充實自身的專長，技藝，然後才能靠自已的本事換得錢財。

　　有財便能養命，維持最基本的生存條件，所以財為養命之源，更進而能藉財改善家人的生活品質，甚至擴大為社會國家出力、造福更多人。貧窮的國家國力不強，社會無法進步，但昌盛之國，人人豐衣足食，就是這個道理。

　　有些人遊手好閒，無所事事，毫不在意，一切靠人供養，枉而為人。有的人名為出世，實為逃避責任，置家人于不顧；有些人信宗教太過虔誠，把賺來的錢都奉送捐獻，甚至舉債而使家庭陷入困境，這些行為在道教精神來看，都失了德性，也不合真理善心，唯有入世，先盡了自己人生上的責任與義務，才算真正的行德，之後才能講依道，才能談尊天。

　　每個人的才能、際遇都不同，最重要的是有心要在工作上努力、善盡社會義務。每一個人對成就的定義都不同，有人想要成大功、立大事，有人志在平淡度日，只要依循正道，不悖天理，在自身的定位上獲得圓滿，都算是達陣成功，而且不要總是不滿于現況，産生貪、嗔、癡的妄念，反而會讓自己陷入奢求的痛苦深淵。盡力於生命基本的義務，不危害於社會，成就自身，行有餘力就能助人施德。

　　依道

　　就是要在生命中開啟智慧，找回靈性的真我。性命的真我與自我是有分別的，自我可以靠意識控制，真我則是來自人性，兩者掌控了人生的是非與善惡。

　　現代人多半靠總明行事，小聰明就是機巧，所以容易流於投機取巧，加上工商社會常有無名鬥爭，壓力像千金擔無時無刻不背在身上，腦袋裏裝的也都是如何致勝、如何讓別人肯定實力、如何在爾虞我詐的環境中目保，心緒受這些事情影饗而起伏波動，反而沒有辦法作出真正的明智之舉。

　　因為多一分的智(磯巧)，就少一分，無法清明看事，作出正確判斷，欲想表現聰明反而愈陷入渾沌。老于、莊子認為知識無用，就是這個道理。人類不就是自以為聰明、了不起，妄想與自然抗衝，才使得地球資源愈見貧瘠，禍留子孫嗎？

　　所以要多一分的明，少一分的智．人要懂得沉澱．時時內觀自己，明心才能見性。依著道與德真諦，以真善美的光明面看椅人生，．朋辨是非審憩，待人接物遵循善念，只要做人能交代自己、交代眾人，就能賄符大智蕪，接近道，接近性祟的真我。

　　尊天

以虔誠的心尋找並回歸靈性的母源。即使科技如此發達的今日．生命最初肉身、靈魂的來源，及死後的世界，還是無法用科學的方式來解答，因為生命是如此精細、奧妙 ，脫胎自天地無形。．

　　老子:「谷神不死 。是謂玄牝，玄牝之門．是謂天地根」，谷是山谷，中空而無物，能生回音、能養萬物、能納百川，如此神秘、變幻莫測，用來象徵道的虛無。牝就到陰、雄性、母性，玄有人解釋作陽，有人則認為是元的古字，元代表初始。動植物多因陰陽結合，再由母體孕育而生．這是一切生命的起點。簡單來説，整句話的意思就是虛無生妙有，陰陽以合生萬物，是天地生命的起始。

　　生命的母源來自天地，所以要與天合德，俗語説舉頭三尺有神明，至高的神明就是宇宙天體．所以尊天就是要反璞歸真、天人合一，敬天愛地，行事合乎天理善念，讓自身的清氣上升、濁氣下降．與天地契合，超脫虛設的迷信，感應靈性的母源。

　　「行德，依道，尊天」，以人本出發，最終回歸於天，完成入世的全存之道，超脫出世的心靈則修煉，離苦得樂了生死。

　　靜心開啟智慧及潛能

　　人的心就一塊寶石 ，要時時保持乾淨，才能顯出晶瑩剔透，可惜的是，處身於現代功利社曾，萬花筒般的生活百熊，極速運轉的忙碌步調，熙熙攘攘的人際圈圍，複雜多變的環境結構 ，使人心蒙上了一層厚厚的塵埃。

　　就像身體運作了一天會疲累一樣，心智與大腦一直在思考生活上的大小瑣事；卻無法得到充分的休息調養及凈空，日復一日就會磨損殆盡或是被俗物滿，導致精神狀熊耗損或是思考能力僵化；心鏡不明的結果，就是總對微不足的事斤斤計較，或是動不動便感到心亂如麻、心煩氣燥，對於人生的掌握．更往住做出短視近利的錯誤判斷。

　　道家修定的最高境界，就是老子説的「致虛極，守靜篤」．強調靜心專一的功用．可達空靈妙境。俗語説「心靜自然涼」，從醫學上來看，當一個人心情浮動時．腦波過於興奮或是不穩定，就會加速血液迴圈，而導致體溫上升．反之．若情緒平穩，腦波安定，自然就會保有正常體溫，而不易因外在環境的變化而感到煩燥不堪。「清靜經」裏有段話：「人能常清靜，天地悉皆辟」，若能讓心靜下來．就可以保持情緒、身體的平穩．思慮自然清明，智慧因此大開，面對人生及身處的環境，不管是看事情或做決定，才比較不會因匆忙心亂而行誤，君不見冷靜的人往往能掌握局面，而急躁性子的人老是忙中有錯，總在收拾殘局；遇見天災人禍時，也是鎮靜的人贏得求生良機，急得像熱鍋上的螞蟻，一下就慌了手腳的人，更易步向險途。

　　上述故事便是在説明「靜心」的力量。「靜」才能專一，專一是最幸福的人．可以全心投入，由於有專心一致的精神，意志集中，心無雜念，便能發揮最大的力量，所以同樣的工作，專心的人四小時便能完成，心有旁騖者卻可能八小時都還未盡其功。專心一致看著目標，就不會被旁枝末節所絆住，無形中的潛能也可因此被觸發開來。

　　所以靜心的作用不只是心涼而已，更是讓複雜思考徹底沉澱的方式。是輕拂心智的拂塵。隨時保持「靜」，便能時常內觀自己．保持靈動，開啟潛能及智慧。但真正的智慧並不為圖利及算計，老子云：「絕聖棄智，民利百倍。」買弄機巧之智反而是禍源，真正的大智慧在於保有一顆靈明之心，在漫長人生途上安身立命，和諧于社會大體中。

　　三性歸真，和諧大同

　　「三性」是指神性、人性、物性三種不同的性向，可以對照驗證于歷史，也可以對應與人類本身。
從歷史的演變上來看，上古時代民智未開，人們對於無法解釋的大自然現象都懷著敬畏之心及感激之情，因此天地、山湖、日月、閃電風雷、石頭樹木等都化為神祇，神主宰人生活的一切，甚至可以用活人來祭火神、祭山神等等，神性超越一切價值。

　　中古封建時代人類開始組織社會國家，最高的領導者皇帝被尊稱為天子，以人代表天，流治人類社會，愛之欲其生；惡之欲其死，人民的富貴貧庸，甚至生死，完全都操縱在天子一個人的喜怒哀樂上，山林、河土專屬皇帝一個人，人成為世上萬物的主宰，所以是人性時代，人指的就是天子。

　　時代軌跡推到現代社會．基本生活不虞匱乏後，人無致力追求物質的享受，要穿得好、吃得好、住得好，人性時代視皇帝召見為至高榮耀，現在則普遍認為只要有錢就能使鬼推磨．物欲主宰社會價值觀，社會存在著笑貪不笑娼的觀念．代表物性時代的降臨。

　　人類的意識及行為也存在三性，神性主導人類的良心善惡；共同的人性表現在食嗔癡、惰性、安想之心及七情六欲等等；人為細胞組織合成，需物性的滋養以維持生存，所以要吃飯攝取養分、穿衣保暖、睡覺休息，這就是人存在的物性。

　　古代的人一切行事考量，皆以神性為尚、善惡為主，講求天帝君親師．天倫、四維八德，符合天道人道；中吉時代，符合皇帝之所需，讀書考試為了獲得天子重用賞賜，求功名做大官；現代社會商業挂帥，同樣東西挂上牌子價值就翻升，穿衣不為保暖而為展示，人以金錢、物質、表相的虛榮為重。

　　人類三性的變化與歷史變革一樣．神性已然隱藏不見，人性為主，物性更高張。你爭我奪只為了物欲上的享受，追求虛名、典利、虛榮，沒有能力買車就貸款，借現金卡買名牌衣物，看別人有錢就行搶，想滿足物質慾望就出賣靈肉，物性在操縱人性，泯滅神性。

　　現代社會演出如此脫序，治安敗壞、人心邪惡，就是因為人類無法三性歸真。如果每個人都能發揮神性，交代自己的善惡，理性滿足物性需求，以生存為目的，量力而為．而不是超越所需，盲從妄為，這樣人性的食嗔癡與妄念．就能取得平衡，進而展現出人性的光輝及向陽面。三性合一，人就能心生愉快安定，個人內
在外在的小周天圓滿，就能與別人圓滿、和睦相處，人人如此，社會自然祥和，世間就是樂土，這就是和諧大同。