打造生命共同體——新華社記者探訪台灣泰雅人部落“司馬庫斯”

　　泰雅祖先遺訓告訴“司馬庫斯”族人，這是祖先建立的家園，是自己的根，不要離開她，要用心來守護，才能延續孩子的未來。在臺灣1500米高的深山裏，“司馬庫斯”部落將愛平分到每一戶人家，讓部落成為一個生命的共同體。

　　4月上旬，新華社記者探訪了這個臺灣最後通電、通路的泰雅人部落——“司馬庫斯”。

　　合作共生　共用共榮

　　汽車沿著崎嶇山路顛簸了4個小時，才來到“司馬庫斯”，一路伴隨著巨石、迷霧與層巒疊翠的景致。

　　位於新竹縣尖石鄉的“司馬庫斯”，由於地處偏遠，素有“黑色部落”的稱號，也因篤信天主教被認為是“上帝的部落”。部落裏只有28戶人家，173人，1979年才通上電，1995年通了路，2003年裝上電話。1991年前，貧窮的當地人紛紛外出謀生，人口最少時部落裏僅剩9戶人家。

　　令人不敢相信的是，眼前的“司馬庫斯”已經完全與現代文明接軌。這裡有充滿泰雅風情的咖啡館，可以無線上網；族人可以流利地用漢語與外界交流；有現代化的教學設備；人們生活富足，婚喪嫁娶都有補助……

　　這樣的發展，得益於部落摸索出的一條別具特色的發展路徑，那就是“土地共有、合作共生”。

　　在“司馬庫斯”，如果有人抓到一頭山豬，就會將它平均分成28份，分給每一戶族人。“如果只顧自己，部落的情感就難以維繫。”部落頭目的兒子拉互依告訴記者，“互相給予、合作共生是‘司馬庫斯’部落最重要的經驗，一個部落就是一個生命共同體。”

　　1993年發現臺灣第二大神木後，“司馬庫斯”開始走上文化生態觀光旅遊之路，卻在1993年到2000年7年間經歷了一次集體迷失，一度忘卻了共榮共用的遺訓，內部衝突嚴重。族人開始反省：“為什麼祖先可以彼此分享小米、山豬肉，如今卻不能分享貨幣？”後來，經過集體商議，這個部落選擇了一種共有互助的發展模式，祖先合作共生的生活模式得以延續。2004年開始實施土地共有制度，共同經營進入真正的“共有共用制”。

　　當地有一套完整的福利分配製度，貫穿于每位族人的生老病死。孩子出生後，每個月有4000元(新台幣，下同)補助，自小學到碩博士，學雜費和生活費由部落共同基金擔負；每個人都有20萬元建房補助，結婚有20萬元、5頭豬、40桌飯菜的補助，退休後每個月3000元補貼，看病醫療費用全報銷。

　　39歲的優繞依將是“司馬庫斯”部落議會總幹事。記者上山後第二次見到他時，他正在為50多歲的孤寡老人馬來酥隆建造木屋，木屑飛揚在頭髮、臉上，優繞依將依然專注于手中的活兒。

　　“讓族人都過得好是我們的責任。我身為議會總幹事，既要組織部落工作，也要教孩子們學習泰雅文化。”優繞依將説，這個房子建好後，就該支援農忙了。

　　如今，共同體中的成年人每個月都能領到一樣的薪水，無論年齡、學歷、職位，男人月薪11000元，女人月薪12000元，頭目也不例外。

　　為了防止“大鍋飯”可能帶來的“惰性”，部落的管理制度要求，惡意不工作或有酗酒等惡習的，一次罰款1000元。

　　敬畏祖先　永續發展

　　“司馬庫斯”有一個巨大的神木群，擁有臺灣第二、第三大的神木。“儘管不是臺灣最大的，但我們的神木群無疑是保護得最好的。”32歲的拉互依説，這是因為從一開始，部落族人就懷著對神，對祖先的敬畏之心，保護著這片土地，選擇了可持續發展路徑。

　　對土地，對森林的保護，是族人最重要的一件事。“司馬庫斯”現在可耕種土地面積200公頃，部落擁有森林3萬公頃。為了生態保護，部落推行森林守護計劃，其中2.8萬公頃是禁牧區。

　　“我們告訴自己和下一代，這些有生命的木頭不能砍伐，否則會影響生存。”拉互依説。

　　在這裡，看不到水泥鋼筋，所有的房子都由竹子、木頭建造，使用的木材都從外面進口。部落規章嚴格規定，部落族人如果捕殺受保護動物、破壞森林，將會被“踢”出共同體。

　　拉互依帶記者上山探訪神木群的時候，隨身攜帶著一個垃圾袋，只要看到有任何不屬於山林裏的東西，如遊客殘留的各種垃圾，他都會撿起來，帶離這裡。

　　節能環保、可持續發展的現代理念貫穿在整個“司馬庫斯”。小學校舍用強化玻璃作為屋頂以利於採光照明；部落所有燈具都使用可以節約四分之三電能的節能燈。

　　在旅遊觀光上已經取得一定成績的“司馬庫斯”拒絕過度開發，他們主動要求政府不要把山路修寬，以限制旅遊大巴帶來太多遊客而導致生態失衡，每天進山遊客被限制在300人以內。

　　“資源就像水庫，如果水一下子打開太多，終有一天會斷流。”拉互依説，“如果有一天，旅遊觀光沒有辦法繼續了，我們依然可以回到過去，因為一切都保留著原來的樣子，沒有被破壞。”(記者　任沁沁　張承志　田野)