自我才是問題的根源，不是物質財富、世俗生活或社會關係。只要還有一絲一毫的自我感，只要我們還在追求虛妄的成就和滿足，愛就不可能發生。

　　真愛指的是那個錯誤的自己——也就是“自我”——的死亡。在這一點上，禪與基督教的愛終于會合了。只有當我們的心不執著于任何事物，亦即自我感消失了，愛才可能出現。大自然是學習愛最好的榜樣。《道德經》第五章說：

　　天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。

　　天地不僅不愛，它們也非常不仁。芻狗是以稻草做成的傀儡，在遠古時代，它是用來祭天的東西。在祭拜儀式之後，芻狗就被無情地丟棄了。老子說，天地待我們也是如此，沒有愛也沒有恨。“無為”便是自然之道。正因為天地對萬物沒有特別的愛，所以它們才能愛一切事物。它們是以無分別之心去愛的。重點並不在有愛或無愛，而是在于沒有分別心。偏愛是自我的一種表現，平等才是真愛的展現。

　　多數人都難以理解神的平等之愛，也難以接受神毫無偏愛這個事實。對許多孩子來說，寵物的死亡可能是他們的第一個創傷經驗。懷著滿心的失落，他們可能會問：“上帝為什麼不讓小寶活下去?”這里的假設是，如果神是真愛的話，應該不會讓我們所愛的死亡。神若是沒照著我們的期望“乖乖去做”，我們就會大感意外。這是我們第一次發覺我們真的不了解神，這也是對我們信心的第一次考驗。

　　當我們逐漸長大，需要面對的問題也逐漸增加時，我們對神的“無動于衷”就更為不滿了。如同約伯一樣，我們經常抱怨神對我們不夠友善，每當有不愉快的事發生時，我們就會問：“為什麼這種事會發生在我身上?為什麼神不為我做點事?”我們表現得好像是神的受害者，而不去了解無偏愛才是神之道。有時候我們的不滿會演變成心理上的激憤，而把神的平等性解釋為不公正。我們會像約伯一樣地問道：“上帝為什麼讓邪惡的人活著?為什麼讓他們享長壽、興旺、發達?”（約伯記二十一章七節）

　　這時我們就需要一點幽默感了。我們雖然渴求無條件的愛，想從自己所愛的人和神那兒得到這份愛，但是當神真的無條件地保佑好人及壞人時，我們又抱怨了。可憐的神!它要怎麼做才能讓我們高興呢?人有限的心如何能理解神無限量的心呢?對理性心識而言，無條件的愛是沒有意義的。左腦型的人所做的每件事都必須有理由，我們的愛又怎能例外?能得到回報時才去愛，這是再自然也不過的事了。為什麼要愛陌生人與敵人呢?“自我”只對一件事感興趣：這里頭有什麼東西是我要的?

　　我們的困難就在于：我們都活在一個愛是有條件的“理性”世界里，卻仍然想從每個人身上得到無條件的愛。我們的確期待神能給我們無條件的愛，不過只能愛我們而不能愛其他人。老實說，我們要的是偏愛。神的處境很困難，因為每個人都在求取以自我為中心的無條件之愛。連神都無法取悅每一個人。

　　無分別之心乃是靈修的基石。耶穌用一種正向的語言向世人宣告完整的愛有多麼偉大。禪則是用一種反面的語言來講解“無心”的重要。對慧能來說，“無心”的修行就是禪的基礎，無心是一種對任何事都不執著，不被任何事幹擾的心。如果仍有一絲執著，真愛就不可能產生，因為這表示還有自我的存在。所以愛與自由是復雜地交織在一起的。克里希那穆提對這層關係作了以下的解釋：

　　所以自由與愛是同時並存的。愛不是一種反應。如果我愛你是因為你愛我，愛就變成了一種交易，一種在市場上可以買到的東西；這絕不是愛。愛是不求任何回報的，甚至連付出什麼的感覺都沒有——只有這種愛才能理解自由是什麼。

　　因此，你和我必須理解自由這個議題。我們必須為自己找出愛到底是什麼，因為我們若是不懂得愛，就不可能體貼別人、留意別人；我們不可能真的關心別人。你知道關心是什麼意思嗎?譬如地上有一塊尖銳的石頭，而許多赤足的人都可能會踩到它，所以你把它移開了。你這麼做並不是因為有人要求你，而是你能同理別人——不論是誰，甚至是一個你一輩子也不可能認識的人。種下一棵樹並且珍惜它，欣賞一條河，享受大地的豐美……——心中有自由才能出現這種心境：你必須有愛才能得到自由。

　　自由與愛是實相的兩面。慧能的“無心”就是一種不被欲望、貪婪、憤怒、恐懼所阻礙的自由之心。只有當“自我”死亡時，才能獲得真正的自由。耶穌為“無心”做了精採的描述：

　　所以你施舍的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂里和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你施舍的時候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你。（馬太福音六章二至四節）

　　“不要叫左手知道右手所做的”，意味著不但不去宣揚自己所做的好事，甚至不認為自己做了什麼好事!也就是把一切都看得很平常。因為所有的分別之心已經消失于真愛中。如果你連自我都不分別了，哪兒來的什麼“好事”呢?這便是“無心”的修行。

　　以下這則禪宗故事描述了無心、愛與無為之間的關係：

　　師父給了年輕和尚一則公案去參。這則公案就叫作“無心”。和尚很努力地去參，卻不得其門而入。

　　有一天，和尚照往常一樣去托缽。走在路上，他心里的公案又冒出來了：

　　“無心是什麼意思?如果無心，我怎麼能走路呢?如果無心，我怎麼能說話呢?”

　　這時他經過了一間妓院，聽到一個姑娘對她的恩客說：“今天你對我有點心不在焉。”這些話突然像閃電一樣擊中了和尚，他當下便開悟成佛。

　　如果一個人已經在某個公案上下了一段時間的功夫，那麼只要稍微加把勁，他就可能會開悟。故事里的年輕和尚顯然走入了死胡同，因為他把無心想成了空洞的意識狀態。那個姑娘適時地給了他新的靈感。從某個角度來看，她的恩客確實是處在無心的狀態，因為他那天並沒有特別注意她。這時和尚突然醒悟到，無心並不是失去知覺，而是不把任何事看成是特別的一種平常心。更進一步地來看，和尚終于發現他一直都是以無心在說話和走路。走路時他不需要刻意思考該動哪塊肌肉才對，說話時也不需要考慮如何振動自己的聲帶。自然已經把一切都照顧到了，而且是毫不費力的。無心就是無為之心。