子路宿于石門。晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”Ｋ（《憲問》）

　　子路在石門過了一夜。管城門的問道：“你從哪兒來的？”子路說：“從孔家。”管城門的說：“就是那位明知不可為卻還要去做的先生嗎？”

　　子曰：“朝聞道，夕死可矣！” Ｌ（《里仁》）

　　孔子說：“如果現在明白了道理，那麼就是馬上死也甘心。”

　　子曰：“甚矣，吾衰也！久矣，吾不復夢見周公！” Ｍ（《述而》）

　　孔子說：“我真是衰老得厲害呀！好久了，我沒再夢見周公！”

　　子曰：“鳳鳥不至，河不出圖：吾已矣夫。”Ｎ（《子罕》）

　　孔子說：“鳳鳥不來，河也不出圖：我希望天下太平的心願怕是完了！”

　　子貢曰：“有美玉于斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？Ｏ”子曰：“沽之哉！沽之哉！我待賈者也！”（《子罕》）

　　子貢說：“在這里有一塊美玉，是擺在櫃子里藏起來？還是找個好價錢賣了？”孔子說：“賣了它！賣了它！我在等著別人出好價錢！”

　　孔子所處的時代，是一個特別亂的時代，臣弒其君、子弒其父，巧言令色、越分僭禮；一個“大道之行也”的國家或世界的實現，是孔子所期盼的。孔子在匡地遇到危難，他說：“文王死了以後，文化的傳統不都在我身上嗎？”（《子罕》）這一種強烈的使命感，使孔子發了“朝聞道，夕死可矣”的感嘆，而且由此更使我們領會到孔子憂世憂民的苦心！“太平盛世”是孔子所念念的，文武盛世，自然亦是孔子所念念的，所以孔子自不能不常常想到周公，既常常想到，便會常常夢到。到了暮年，壯心未已，既是個“知其不可而為之”的人，對澄清天下的重擔自然放不下，這真是任重道遠，死而後已了。所以年紀大了，衰老了，但是還是不能忘懷于夢見周公。而孔子這一嘆使我們領會孔子一生一世志在天下太平。春秋戰國的時候，可能已流行著鳳鳥河圖是太平盛世的瑞兆的話了，孔子便隨俗用以寄嘆。從孔子的嘆息中，我們可以了解到孔子生平最大的寄望就是天下太平；因為一心希望天下太平，所以成了一個“知其不可而為之”的人。孔子既然希望天下太平，他個人自然就不會拒絕用世，事實上他周遊各國，就是希望有機會施展抱負。所以孔子對子貢的問題，回答說：“沽之哉！沽之哉！”重復“沽之哉”，像在說：“賣！賣！”話急而意決，承一句緩語“我待賈者也”，透著一種風趣，也寫出孔子濟世的熱切衷腸。

　　微生畝謂孔子曰：“丘，何為是棲棲者與！無乃為佞乎？”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也！” Ｐ（《憲問》）

　　微生畝對孔子說：“丘，為什麼那麼棲棲遑遑的，莫非是要逞口舌去討好人家？”孔子說：“我不敢逞口舌，我只是恨世人的固陋，想法要改變他們。”

　　陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陳恆弒其君，請討之！”公曰：“告夫三子！”孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也；君曰：告夫三子者！”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。” Ｑ（《憲問》）

　　陳成子殺了齊簡公。孔子齋戒沐浴後鄭重地上朝向魯哀公報告說：“陳恆殺了他的國君，請出兵討伐他！”哀公說：“你去告訴那三位大夫！”孔子〔退朝後〕說：“因為曾做過大夫，所以不敢不把這事報告君上；君上卻說‘告訴他們三位’！”孔子到三家那里去講，三家都不讚成。孔子說：“因為我曾做過大夫，不敢不據實來告。”

　　衛靈公問陳于孔子。孔子對曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。”明日遂行。Ｒ（《衛靈公》）

　　衛靈公向孔子問戰陣徵伐之事。孔子回答說：“禮儀方面的事情，我曾學過；戰陣方面的事情，我沒學過。”第二天便離開了衛國。

　　齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝。孔子行。Ｓ（《微子》）

　　齊國送給魯國一個女子歌舞團，季桓子接受了，結果他三天沒上朝。孔子就離開了魯國。

　　陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也而往拜之，遇諸涂。謂孔子曰：“來！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”曰：“不可”。“好從事而亟失時，可謂知乎？”曰：“不可”。“日月逝矣，歲不我與！”孔子曰：“諾，吾將仕矣！” Ｔ（《陽貨》）

　　陽貨想見孔子，孔子不見他。他送孔子一只小豬。孔子等他不在家的時候去拜謝他，卻在路上遇上了。陽貨對孔子說：“來！我同你說話。”接著說：“一個人藏著本事讓他的國家亂下去，可說是仁嗎？當然不可以！願意出來做事卻每每錯失機會，可說是聰明嗎？當然不可以！日子一天天過去了，歲月是不等人的！”孔子說：“是，我是要出來做事的！”

　　孔子一生以天下為己任，擔負多麼沉重！路途多麼遙遠！他甚至受到別人的挖苦──棲棲遑遑無乃為佞！但是孔子並沒有向現實低頭，他明知其不可而為之，為所當為：鄰國發生了政變──臣子竟殺了國君！真是“人倫之大變，天理所不容。”【朱注語】孔子鄭重其事地向國君報告，國君──一國之長，卻不能主事，只說“告夫三子！”三家專政，越主僭上，雖未弒君，君卻形同虛設，在這種情況下，三家自然不可能同意討伐弒君逆臣來自掌嘴臉，孔子對這種情勢何嘗不明白，但是他還是老老實實“之三子告”，孔子只是行所當行，至于事情行不通，則早在預料中了。孔子對人雖然風趣、幽默，但是他對事卻是頂認真、不妥協的：衛靈公既問陣，可見此君無心文德，只想近功，孔子就走──第二天就走，毫不遲疑。魯定公十年，孔子五十二歲，他由中都宰，而司空，而大司寇。定公和齊景公在夾谷盟會，孔子以大司寇隨行，齊本想侵襲魯君，由于孔子鎮定，以禮責備景公，才化險為夷。定公十二年孔子為了消弭三家的勢力，改善三家專政的局面，派弟子仲由毀三桓城，收其甲兵，這就是後人所謂“墮三都”，這個計劃如果成功，魯國政局可以一清，可惜孟懿子梗命。孟懿子還曾向孔子問孝！說起來他還是孔子的學生！由于學生抗命，老夫子失敗了。如果（我們說“如果”是因為清人崔述對這事“存疑”）季桓子曾受齊女樂，我們想孔子這時一定很傷心，因為事情失敗在自己弟子手上，同時也會很灰心。女樂使“君臣相與觀之，廢朝禮三日”！【見孔安國注】雖然這里是父母國，雖然這里是扎根處，孔子還是走了。“陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。”從這個記載可以想象陽貨的嘴臉──他以為妙計得逞，不想孔夫子以其道治其身，你怎麼來我怎麼去──時其亡而往拜之！可是“遇諸涂”，真是狹道相逢，躲他不過！這一聲“來！”不知透著多少得意、興奮。看吧！那陽貨自拉自唱、自問自答，都是道理，還真駁他不倒，大擺請君入甕的姿態，可沒想到孔夫子不過虛與委蛇，漫應一句，也就過去了。陽貨興奮雀躍、口沫橫飛，滿嘴大道理，孔子意態悠閒，好整以暇，只是一句話，前後對照，令人忍俊不禁。但一細想，孔夫子對陽貨一流人也得應付，真真是無可奈何！

　　Ｋ　鄭注：“石門，魯城外門也。晨門，主晨夜開閉也。”朱注：“蓋賢人，隱于抱關者也。”朱子認為這個守城門的人，是一位賢能的隱者。朱子的這個看法自然是從下面晨門“知其不可而為之”來的。實在，《論語》所以錄這章，恐怕也是為了這句話吧！

　　Ｌ　集解：“言將至死不聞世之有道也。”這個解釋最合經意！《雍也》篇“魯一變、至于道”，《里仁》篇“士志于道”，還有《微子》篇“天下有道”的“道”，都以這個講法為合。這些“道”字，和“吾道一以貫之”、“古之道也”的“道”，意義完全不同！自漢以來，除二三學者外，注釋《論語》的人，都把孔子“朝聞道”的話講錯了。《漢書·夏侯勝傳》：“〔夏侯〕勝、〔黃〕霸既係，霸欲從受經，勝辭以罪死。霸曰：‘朝聞道，夕死可矣！’勝賢其言，遂授之。”這是最早的誤解孔子這句話的事例。（以上見毛子水先生《論語今注今譯》。）朱注：“道者，事物當然之理。”以“道”為道理，是對這章“道”字的普通講法。朱注：“朝夕，所以甚言其時之近。”朝夕，是表示馬上、立刻的意思。

　　Ｍ　朱注引程子曰：“孔子盛時，寤寐常存行周公之道，及其老也，則志慮衰而不可以有為矣。蓋存道者心，無老少之異；而行道者身，老則衰也。”

　　Ｎ　《國語·周語上》：“內史過曰：周之興也，鸑鷟鳴于岐山。”韋昭注：“三君雲：鸑鷟，鳳之別名也。”《說文》：“鳳，神鳥也。”《墨子·非攻下》：“赤鳥銜珪，降周之岐社，曰：天命周文王，伐殷有國。泰顛來賓，河出綠圖。”

　　Ｏ　馬曰：“韞，藏也。櫝，櫃也。謂藏諸櫃中。韞，音y徂n。”櫝，音d徂。“韞櫝而藏諸”，雖然犯了言詞重復的毛病，不過古人自有復語，比如《詩·衛風·碩人》：“碩人其頎”，碩已含大的意思。（《詩·唐風·椒聊》：“碩大無朋。”）頎，也是形容身材高大的樣子。（頎，音q岥，長貌。）賈，音義同“價”。善賈，就是高價。沽，音g迂，賣也。這里的“諸”是“之乎”的合音。（《王引之經傳釋詞》：“急言之曰諸，徐言之曰之乎。”）

　　Ｐ　朱注：“微生，姓。畝，名也。畝，名呼夫子而辭甚倨，蓋有齒德而隱者。”棲，音q貝（又音x貝）。棲棲，是不安的樣子。朱注：“為佞，言其務為口給以悅人也。疾，惡也。”包曰：“病世固陋，欲行道以化之。”

　　Ｑ　朱注：“成子，齊大夫，名恆。簡公，齊君，名壬。事在春秋哀公十四年。”沐，洗頭；浴，洗身。劉疏：“禮于常朝不齊，此重其事，故先齊也。”按：劉疏的“齊”即“齋”，凡齋必沐浴。三子指仲孫、叔孫、季孫三卿，當時魯國的政權都在三家手中。

　　Ｒ　陳，音義同“陣”。問陳，就是問戰陣之事。俎豆，是古代的禮器，是用來朝聘和祭祀的。

　　Ｓ　《史記·孔子世家》：“定公十四年，孔子由大司寇行攝相事……與聞國政三月……齊人聞而懼。……于是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君。陳女樂文馬于魯城南高門外。……季桓子卒受齊女樂。三日不聽政，郊又不致膰俎于大夫。孔子遂行。”清·崔述《洙泗考信錄二》列本章于“存疑”，說：“按《孟子》但言‘不用、從而祭、不稅冕而行’，未嘗言‘歸女樂'一事。”

　　Ｔ　趙注：“陽貨，魯大夫也。”歸，有一本作“饋”，是贈送的意思。《孟子·滕文公下》：“陽貨欲見孔子而惡無禮。大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門。陽貨瞰孔子之亡也而饋孔子蒸豚。”《廣雅·釋言》：“時，伺也。”這里的“諸”等于“之于”。涂，同“途”，道途也。“來！予與爾言”下的“曰”字，似不應有，因為“懷其寶”以下的話，還是陽貨講的。不過古書里記語氣更換時，偶爾也加個“曰”字。“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可！”這個“曰”字乃是一個人自為問答時用的。（《經傳釋詞二》：“有一人之言而自為問答者，則加‘曰’字以別之。”亟，音q岥，是頻頻、屢次的意思。《禮·玉藻》：“父命呼，唯而不諾。”注：“唯：速而恭；諾，緩而慢。”孔子對陽貨的話只是漫答虛應，所以用“諾”，從“諾”字，可以體會孔子無可奈何的心情。