斷臂安心

　　二祖慧可，在悟道之前叫神光，他博覽群書，善談玄理，最後覺得無論是孔子、老子的理論，還是《莊子》、《周易》的著作，都未盡妙理。聽說達摩祖師住在少林寺，于是就去跟著學佛了。但是達摩每天從早到晚只是獨自面壁端坐，從來不給神光以教導。神光認為這是達摩在考驗自己。他想，以前求佛得道的人，有的敲骨取髓，有的刺血濟饑，有的布發淹泥，有的舍身伺虎，古人能這麼做，我又為什麼不能這麼做呢？北魏孝明帝孝昌三年十二月九日這天夜里，天下大雪，神光在達摩的旁邊一直站著，堅持不離去，希望能得到達摩的教誨。地上的雪越積越厚，越積越高，到第二天天快亮的時候，雪已經蓋過了神光的膝部，神光依然靜靜地站著。達摩生了憐憫，問：“你這麼久地站立在雪中，究竟要求什麼事？”神光不覺眼淚奪眶而出，說：“唯願和尚大發慈悲，用你甘露一般的智慧，超度廣大眾生吧。”達摩說：“諸佛是有無上妙道，但有人多劫，有人精進，有人能行，有人不行，這不僅是願給與忍住不給的問題，那些有小德、小智、輕心、慢心的人，卻希冀得到真乘，恐怕會枉自辛苦。”神光為了表明自己的決心，潛回取利刀，自斷左臂，置于達摩之前。達摩見了知道神光確是有堅定求佛之心的人，說道：“諸佛最初求道的，為法忘形，你今天斷臂于我的面前，求亦可在。”因此達摩改神光的名為慧可。這表示達摩已願傳法于慧可，因此慧可當下問道：“諸佛的法印，我能夠聽說一下嗎？”達摩說：“諸佛的法印，不是能從別人那兒得到的。”這可大出于慧可的意外，他求道：“這樣我的心得不到安寧，乞求師父使我的心得到安寧。”達摩說：“把你的心找出來，我替你使它安寧吧。”過了好一會兒，慧可說：“師父呵，我尋覓我的心，但卻找不到。”達摩說：“我已經替你把心安寧好了。”

　　佛性在自己心中，只能自己體會，自己不用心體會，他人再給你講多久多深也沒有用。禪宗認為，當人知道了佛法只能自己體會這一點時，他就已經離見性成佛不遠了。慧可的心不安，是因為他想從達摩那兒直接得到佛法，這思路是不對的，因此達摩讓他覓心，就是要他意識到以自己之心覓自己之心的矛盾，但他發現心就是這個心，心就在自己身時，就悟出了見性成佛的正確方向：在自己心里。

　　悟了自度

　　關于自性自度的思想，用直呈的方式說出來的，是契嵩本《壇經》。

　　五祖弘忍送慧能至九江驛邊，有一只舟子，五祖令慧能上船，然後自己上來把櫓而搖。慧能就說：“請和尚坐，還是應該由弟子我來搖櫓。”五祖說：“應該是我渡（度）你。”這里，度與渡同音，五祖用的是雙關語。慧能馬上領悟了，說道：“當人在迷惑之時，適合于師父度他，當他已經覺悟之後，就應該自己自度。今天的江上之渡，正好象徵了人生之度。慧能我生長在偏遠地方，語音不正，承蒙師父將佛法付予我，現在既然已經得到了佛法，從今以後就應該自性自度了。”五祖聞言，知道慧能確實完全成熟了，說道：“正是這樣，正該這樣。從今以後，佛法將由你而普遍傳播開來。”

　　這段故事提出了禪宗的兩個最重要的概念，即“迷時師度”和“悟了自度”。見性成佛只在自身，但自身由于身在現世，受各種各樣的現象界事物和現實心理的迷惑，難以發現那“本無一物”的本心。因此，師的指點和啟悟就成了非常重要的事情，後來禪宗的各種公案，都是圍繞著如何使弟子開悟而創造出來的。

　　識本來面目

　　慧能從五祖弘忍那兒領受了佛法和袈裟，照吩咐向南奔去。寺中僧人聞及此事，有數百人為衣缽先後追趕出來。惠明率先追上慧能，有一種帶有一點兒神秘色彩的說法是，慧能將衣放在石頭上，惠明本能地就去取，不知怎麼，就是提掇不動。惠明馬上想到自己追趕的主要目的，就對慧能說，我並不是為袈裟而來，而是為佛法而來，希望慧能為他說法。另一種沒有神秘味道的說法是，惠明追上慧能之後，慧能說：“你是為法而來，還是為衣而來？”惠明說：“我不是為衣而來，而是為法而來。”慧能說：“你既然是為佛法而來，先屏息呼吸，安靜心靈，什麼都不要想，然後我就告訴你。”惠明就照著他的話做，好一會兒，慧能看他已經達到心靜如水，就說：“當你既不思善也不思惡的時候，就是那一刻，想想看，什麼是明上座你的本來面目？”惠明聽到這句話，已經開悟。但還有一絲不放心，又問道：“你確把密語給我講了，但除了這一密意外，還更有其他密意嗎？”慧能說：“能夠與你說，就不是密意。但你若用此反觀你自己的內心，會發現，密就在你自己心里。”惠明這時完全省悟了，說道：“惠明我雖在黃梅（弘忍的所在地）學習了這麼多年，卻實在未曾省悟到自己的面目，今天蒙受你的指示，完全明白了：如人飲水，冷暖自知。今天的惠明已經是真正的惠明師了。”慧能說：“你這樣就好了，我和你一道以黃梅為師，今後你要好好地護持自己。”

　　本來面目，就是本來無一物的本心，就是能夠超現象界的本心，善與惡都是現象界的事，進入現世，才有了善惡，因此，只有當忘卻了善又忘卻了惡的時候，人才從現世的思想和觀念中超離出來，接近了超越現世的本心。人在現世的行為和思想，都是與世相關的行為和思想，因為現世本身是有局限的，因此這些行為和思想也必然是有局限的，因此只有從有局限的現世中超離出來，認識自己的真正本來面目：超越的我。

　　知道有善，或者知道惡，一方面說明你還執著于現世，另一方面說明你還是用心，一旦用心，只能是用于現世，只能是在現世用，必然是遠離本心。因此，禪宗的見性，是要以不思善不思惡作為起點。

　　而究竟思得怎麼樣，認識或回到了自己的本來面目沒有，這都是只有自己才知道的，別人沒法知曉，也是無法替代的，因此“如人飲水，冷暖自知”成了禪宗思想中的一個非常重要的名言。

　　須識自家寶藏

　　大珠慧海禪師，姓朱，建州人，在越州大雲寺受業。他第一次參見馬祖道一時，馬祖問他：“你從何處來？”他答道：“從越州大雲寺來。”馬祖接著問：“你到我這里來想辦什麼事？”慧海說：“來求佛法。”馬祖說：“我這里什麼東西也沒有，你求什麼佛法？自家寶藏不顧，拋卻家鄉在外散走做什麼！”慧海聽到頭一句大失所望，但聽到後一句，心里一亮，馬上緊問：“哪個是我慧海的寶藏？”馬祖說：“即今問我者，是你寶藏。一切具足，更無欠少。使用自在，何假外求？”馬祖的這句話是說，你殷切地詢問我的那顆心，就是包含著你的寶藏之所在。你只能認識了這心，返回這心，才是求佛正確的道路。馬祖的話使慧海頓時開悟。不由得踴躍起來，趕緊謝禮。

　　佛的根本，在自己的心中，在自己的本無一物的超越之心，而這顆超越之心，只有通過自己的“去蔽”，自己認識到的生存的具體的有限時空的有限性，而自己發現出來。要向外求，是找不到的。

　　“識自家寶藏”成了後期乃至今天中國文化中的一個非常重要的觀念。當年面對佛家、道家兩方面的巨大影響，宋儒就是運用禪宗的這個思想，識自家的寶藏，在孔子、孟子那兒去開山掘寶，來對抗佛道思想，而成就了宋明理學。今天的新儒學，面對聲勢更大的西方文化，仍然是運用這一觀念，要識自家寶藏，以應付現代性的挑戰。

　　這里面確實有很多問題可以思考。

　　“火”在自家里

　　溈山靈佑禪師，俗姓趙，十五歲出家，二十三歲遊江西，參百丈懷海，被收為徒。一天，他立在懷海身旁，懷海問：“誰？”靈佑說：“是我。”懷海說：“你撥一下，看爐中有沒有火？”靈佑撥了一下，說：“沒火。”懷海弓身起來，深撥一下，得到一些火，舉起給靈佑看，說：“你說沒有這個。”靈佑于是悟了，懷海讓他撥火，是啟發他，火（佛）就在他自己心中，只要他用心深撥，就會得到。于是他禮謝懷海。懷海說：“這只是暫時的歧路。經里面說，欲識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶。這時就知道，物不是從他處得來。因此祖師說：‘悟了同未悟，無心亦無法。’只是無虛妄凡聖等心，本來心法原自備足，你今天已如此了，請善護持。”

　　不能說

　　香嚴閒智禪師，青州人，因討厭世俗而辭親外出訪道。後投在百丈門下，人很聰明，很受欣賞。百丈坐化後，參見溈山。溈山說：“我聽說你在百丈先師處的時候，問一答十，問十答百，很聰明伶俐，對生死根本，也很有見解。現在你講一講：你父母沒有生你的時候如何？”香嚴一下子真被問住了，茫然不知怎麼回答。于是回到住所，將平時看過的文字從頭到尾細察，想找出一句來對應，竟始終沒能找到。他嘆一口氣，說：“畫餅不能充饑。”于是乞求溈山解說。溈山說：“我若說給你聽了，你以後一定會罵我。我說的是我的，始終不關你的事。”香嚴因此將自己以前所看的所有文字全部燒了。說：“此生再也不學佛法了，且做個遊走的要飯和尚，免得空勞精神。”他泣別溈山，直過南陽，睹忠國師遺跡，在那兒住了下來。

　　一天，香嚴在地里芟除草木，偶然拋丟瓦礫，瓦礫落擊在竹子上，發出聲響，這一刻，他忽然悟了，馬上回到房中，沐浴焚香，遙望溈山禮拜，讚溈山之恩：“和尚大慈，恩超父母，如果當時說破的話，哪里會有今天的事呢？”又作頌，記自己之悟：“一擊忘所之，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，鹹言上上機。”溈山聽說後，對得意弟子仰山說：“此子徹悟了。”仰山說：“只從語言上看，還不一定，待我去親自勘察一下。”仰山見了香嚴，說：“和尚讚嘆師弟發悟大事，你給我試說說看。”香嚴復述了前面的那道頌。仰山說：“此是夙習記持而成，你另外再說說。”香嚴再作一頌：“去年貧未是貧，今年貧始是貧。去年貧，猶有卓錐之地。今年貧，錐也無。”這是比喻從有到無的過程，過去還有卓錐之地，現在連卓錐之地也無，就完全完成了從有到無的轉換，具有了本無一物的空心。仰山說：“如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。”意思是說，四大皆空、本無一物，這一所有佛教的基本原理，你是懂了而且表現出來了，但禪宗專有的特點在你的比喻中還沒有表現出來。香嚴又作頌：“我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚少彌。”這偈就體現出了禪宗的妙悟的精神和自性自足，不假他人的宗旨。于是仰山回去報溈山，說：“且喜香嚴師弟會祖師禪了。”