政治類
經濟類
法律類
文化類
文學類
歷史類
軍事類
其他類
趙州從諗，山東人，自幼孤，投青州龍興寺。從諗做沙彌時，有一次隨師父參見南泉的普願，普願正在方丈躺著休息，見到從諗，問：“你來到什麼地方了？”從諗說：“瑞像院。”普願說：“看見瑞像了麼？”從諗說：“瑞像沒有看見，看見個臥如來。”普願起來，問：“你這個沙彌有主，還是沒主？”答：“有主。”問：“哪個是你主？”說：“孟春猶寒，祝願和尚尊體起居萬福。”從諗因此受到了普願的器重，許他入室為弟子。
一天，從諗問師父：“如何是道？”普願說：“平常心是道。”又問：“還須進一步深想麼？”普願說：“思量就錯。”從諗說：“不思量如何知是不是道？”普願說：“道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記，若是真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強用是與非去衡量。”從諗立即悟旨。
這里普願是從現世思維與超世本體的關係講的，現世思維不可能思到超世的本體，用思，就滯留于現世，而達不到超世的本體。在現世邏輯基礎上，體係化的“知”是構成“思”滯于現世的原因，因此，僅在深入本體的意義上，知的妄覺，由知而來是無法衡量到超世之道的。
僅從現世與超世的關係，還沒有把平常心是什麼講清楚，既然是平常，重要的是怎樣一個平常，為什麼既深入到超世的本體，又實存于現世的平常。這里青原惟信禪師的一段話是說得比較清楚的：
老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水；及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個休歇處，仍前見山只是山，見水只是水。
未入佛門時，是一種平常，一種見山是山、見水是水的和一般的凡夫俗子一樣的日常意識和感受。既入佛門，通過知識、規矩、法則等方式努力學佛，超越了日常意識和感受，不將山簡單地看成山，水簡單地看成是水，而要從佛理上去分析、理解，什麼由四大構成，因緣合成，山性本空，水性本無之類。這樣，山不是山，水不是水，山水變成佛理。而一旦真正悟入，透徹了本體與現象，過程與永恆，因緣的生滅，動中之靜與靜中之動，山仍是山，水仍然是水。佛理不與山水分離，就在山水之中。獲得了最高最深的宇宙意識，真正的佛性，卻並不離開日常意識，最重要的是，只有不離開日常意識，才表明真正獲得了最高最深的宇宙意識，真正的佛性。禪宗的特色就在這“仍前見山只是山，見水是水”中凸顯了出來，它所指的“成佛”不是凈土宗向往的升入天國，也不是藏佛所盼望的成為所修的本尊，而是就是此世，就在當下。這種當下，就是禪宗大師一再說的“平常心是道”。
對平常心，馬祖道一這樣解釋道：“何謂平常心？無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。經雲：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。只于今行住坐臥，應機接物，盡是道。”獲得道的平常心，從外表上看，與平常人一樣，但內心與平常人不一樣，他做著日常的活兒，但超離現世的造作，不是非要努力去“做”一個什麼。他參與現世的活動，但又超越了現世的是非觀點，因為現世的是非是有局限的。他也做某事，不做某事，但並不是刻意地去非做此事，非不做此事，而是一切隨緣。當他是平凡人時，並不固定為平凡；當他是聖人時，也不執意于聖人。他的在世的種種因緣、種種行為，只是應機接物而已。
對平常心講解得最清楚的是大珠慧海禪師。以下是源律師與慧海的一段問答：
源律師問：“和尚修道，還用不用功？”
慧海說：“用功。”
問：“如何用功？”
答：“饑來吃飯，困來即眠。”
源律師說：“一切人總如是，這與大師你用功有什麼不同呢？”
慧海說：“不同。”
問：“何故不同？”
答：“一般人吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。”
律師這時就說不出話來了。
這就是禪宗悟入之後的平常心，既同平常又不同平常。同平常，是仍與常人一樣，饑來則食，困來即臥，高興就笑，傷心則悲；不同平常，是對日常的一切都有了一種佛理的徹悟，將佛理與人生的衣食住行、喜怒哀樂打成一片，使生命更加真誠，更加清澈，了無機心，隨緣而往，無虛飾，不造作，不怨天，不尤人，重自然，呈本性。他的行為心境無不充滿佛理，佛理全然滲透于他的行為心境之中。平常而又不平常，不平常而又平常。
無心于事，無事于心
前面講過，德山悟道，悟的是什麼呢？他是這樣給眾僧講的：“大家莫向別處求覓，就是達摩那個外國僧人來到這里，也只是叫你無事去，教你莫造作。著衣吃飯，屙屎送尿，更無生死可怖，亦無涅槃可得，無菩提可證，只是尋常，一個無事人。”就是說，你要求涅槃，你就被求涅槃之心所抓住了，不得自由；你要去證菩提，就被證菩提之心抓住了，不得自由。求涅槃，證菩提，本來是為了超越現世，結果反而被現世的求所束縛，因此，在禪宗看來，只有無事之心、平常之心，才是真正的禪境。
無心就是道，有心就入魔。因此德山說：“勸你不如休歇去、無事去，你瞥起一念，便成魔家眷屬，破戒俗人。”
有心無心也就是有求無求，德山說：“于己無事，則無妄求；妄求而得，亦非得也。你只要無事于心、無心于事，就獲得了虛而靈、空而妙的境界。如果對人事要仔仔細細、毫毛端許地去計較，對世事要從頭到尾、從本到末地去考察，那麼自己會被自己的俗心所欺騙。為什麼這樣說呢？有了一毫一厘的念頭，有了三途前因後果的思索，人就被情感所抓住了，就被世劫所束縛了。其實，從本體上說，什麼聖呀凡呀，都是一個名字、一個符號，全是虛幻的。美好的相貌、醜劣的形狀，皆為幻色。當你一心一意去追求這些虛幻的東西，不是被這些東西所拖累了嗎？但是反過來，去討厭這些東西，一樣證明你心中對這些東西耿耿于懷，結果這些東西還是緊緊地抓住了你，成為你的負擔，始終對你一點兒好處也沒有。因此，禪宗的平常心就是：無心于事、無事于心。無心于事，就擺脫了事之累；無事于心，就超越了心之累。
德山是從龍潭那兒悟道的，龍潭又是從天皇道悟那兒悟道的，天皇教人的也是平常心是道。龍潭去天皇那兒學習，學了很久，天皇一直讓龍潭幹著日常雜活，從不給他傳授禪道。最後龍潭忍不住了，就去找天皇。于是二人之間出現了一場精彩的對話：
龍潭說：“我到你這兒來了這麼久了，你還沒有指示我過你的心要？”
天皇說：“自你來到這兒，我就一直在指示你心要。”
龍潭詰問：“什麼時候你指示過？”
天皇說：“你擎茶給我，我就接住；你端飯給我，我就享用；你呵難時，我就低頭，這哪一件事不是在指示你心要？”
龍潭低頭思索了好一會兒，悟了，說：“見則直下便見，擬思即差。”
龍潭過一會兒又問：“如何保住？”
天皇說：“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，無別聖解。”
這就是平常心是道。
平常心即自然之心
平常心，根據具體的情況，有很多不同側面的解釋。下面這幾個故事，都可以說是對平常心是道的一些注解。
故事一：
以前有一個老和尚，養了一個小孩，只是讓孩子任其自然，因此小孩什麼社會的禮貌呀、規矩呀都不會，也不懂。一天，來了一個行腳僧人，住在他家里，當老和尚外出時，就只有小孩在家。僧人見小孩什麼都不懂，于是就教他各種禮貌規矩。晚上老和尚回來，小孩就向他問好。老和尚十分驚訝，問他是誰教的。小孩回答是今天來的那個僧人，正在堂上呢。老和尚就把這個遊方僧人喚出來，說道：“你這個傍家行腳，安的什麼好心。這小孩我養了兩三年，都長得好好的，你一來，就把他給教壞了。你給我趕快收拾，自己走吧。”這時正值黃昏，天正下著大雨，這行腳僧不得不冒雨而去。
努力去追求什麼，就失卻了平常之心，失卻了平常之心，就失卻了自然之性，不是接近了道，而是遠離了道。
故事二：
以前，有一個老婆子，供養了一個庵主，就是說，這個庵是她建的，庵里和尚的一切費用也由她提供。一養就是二十年，婆子常叫一個二八女子給庵中和尚送飯，並服侍他。一天，婆子教這年輕女子去如此如此，這般這般。于是這女子到庵中，緊緊地抱住和尚，並問：“這個時候你有什麼感受？”這和尚在女人的擁抱中卻真有柳下惠坐懷不亂的志氣，他一本正經地說偈道：“枯木依寒崖，三冬無暖氣。”女子回來後把這些告訴了婆子。婆子說：“想不到我這二十年只是養了一個俗漢。”于是把和尚趕了出去，燒了僧庵。
努力去追求一種東西，失卻了自然之性。自以為是在避俗，但其實這“避”本身，就是用心，就是大俗。失去了自然之性，也失去了平常之心，進入了岐道。
故事三：
禮部楊傑居士，字次公，號無為，歷參諸名宿，晚年的時候與天衣禪師同遊。天衣經常引用龐居士的機語，讓他仔細研究。後來楊傑奉祠泰山，有一天，雄雞正鳴的時候，他看到太陽升起如盤之涌出，一下省悟。他以前為了表明向佛的決心和信仰，曾寫過不少的偈語，其中有：“有男不婚，有女不嫁”之類。這次開悟之後，有了新的偈語：“男大當婚，女大須嫁，討甚閒工夫，更說無生話。”真正的道，就在無做作的日常生活中。他把此偈寄給天衣，得到了天衣的好評。在臨終之時，楊傑的辭世偈是這樣的：“無一可戀，無一可舍。太虛空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。”
故事四：
有一個僧人，看《法華經》，讀到“諸法從本來，常自寂滅相”之時，就懷疑猶豫起來，于是日常的行住坐臥，一舉一動都仔細地去研究去思考，怎樣才能達到寂滅清凈，但這麼做呀做呀，卻一點兒收獲都沒有。春天的時候，他聽見鳥聲，頓然開悟，于是寫出心得：“諸法從本來，常自寂滅相。春至百花開，黃鳥啼柳上。”
寂滅相，不是做作，而是在平常之中。空心入世，不是刻意追求空心，而重在進入現世，在平常之中體現空心，不是有心求道，而是無心合道。
好事不如無
“無心合道”是禪宗的平常心境界。下面的一段對話就包含著這一境界：
一僧人問梁山善冀禪師：“當撥開世俗的塵霧，見佛的時候，應該怎樣做呢？”
善冀答：“莫眼花。”
僧又問：“和尚什麼時候成佛呢？”
善冀說：“且莫要壓良為賤。”
僧人說：“為什麼不肯承當？”
善冀說：“好事不如無。”
善冀說畢，又賦四言，讚頌魯祖面壁：“魯祖三昧最省力，才見僧來即面壁。若是知心達道人，不在揚眉便相悉。”
整個對話是說，因緣不到，不要強行去求，強行去求，看起來是好事，結果反而會成為壞事，你想成佛，結果反而從良變為賤，自想是求得好事，其實是比沒有好事還糟的壞事。真正的成道成佛，在平常心中，是隨緣自在。
羅漢桂琛法師也有一段趣旨相同的故事：
羅漢桂琛法師在名叫地藏的精舍開法，但仍然勞作田間。一僧人來訪，桂琛問：“你從何處來？”回答：“南州。”桂琛又問：“你們那里的佛法怎麼樣？”來僧說：“我們那兒對佛法討論得非常熱烈。”桂琛說：“怎麼比得上我們這里，種田有飯吃。”
佛法在種田吃飯中，不在熱烈研討里。熱烈討論，是一種外在的追求，是一種貌似走向神聖，其實只得神聖皮毛的東西。道，就在穿衣吃飯之中。
拄杖橫挑�狎���
令滔在泐潭那兒學禪已經有了很長一段時間。一天，泐潭問他：“祖師西來，單傳心印，直指人心，見性成佛，對這，你懂嗎？”
令滔說：“我不懂。”
泐潭說：“你沒有出家當和尚之前，在幹什麼？”
令滔說：“牧牛。”
泐潭問：“那時，你是怎麼牧牛的呢？”
令滔說：“早朝騎牛出去，晚後又再騎回來。”
泐潭說：“既然如此，你又怎麼會不懂呢！”
令滔一下子就省悟了。于是寫一頌：“放卻牛繩便出家，剃除須發著袈裟。有人問我西來意，拄杖橫挑�狎��炕C”
禪就在日常生活之中，令滔出家前放牧，過一種日常生活，相當于山是山，水是山；出家以後，參習禪理，相當于山不是山，水不是水；開悟之後，仍是一種日常生活平常心，一種出家人的日常生活：拄杖橫挑�狎��炕C
由此可以說，禪是一種智慧的圓圈，從日常生活中出去，又回到日常生活中來。翠岩可真的公案，同樣可以看成是這個圓圈的智慧：
慈明問：“如何是佛法大意？”
可真說：“無雲生嶺上，有月落波心。”
這個回答應是很好了，但慈明眼含嗔意，厲聲喝道：“看你，頭都白了，牙也松了，還是這個見解，如何解脫生死？”
可真心中悚然，請求指示。慈明說：“你問我。”
可真依言發問：“如何是佛法大意？”
慈明用雷一般的聲音說：“無雲生嶺上，有月落波心。”
可真一下就省悟了。雖然是同一句話，但可真第一次回答的時候，只理會其日常性，並未深悟出其中的佛理，因此慈明一喝，他就失去了自信。第二次慈明回答的時候，他真正理解了自己語言的全部意義：佛法就在日常生活的趣味之中，嶺上有雲，雲卻不生在嶺上，雲浮嶺上乃一種因緣；月落波心，月卻不真落波心，波心中乃月在水中的倒影。
萬古長空，一朝風月
有一首偈語專門述說“平常心是道”：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閒事挂心頭，便是人間好時節。
充滿了對春夏秋冬人間事物的欣賞，是入世的，是在世的，但又不執著，不挂心，以空心入世。在現世之行與超世之心中達到了一種巧妙的平衡。禪道的平常心，其關鍵、其妙處，也就是在于這一平衡。
平常心，住行坐臥、穿衣吃飯、屙屎送尿，確實平常，但又是經過一番艱苦的修行才能獲得的。禪宗對達到平常心的過程，有一種很好的說法：
參禪的第一境是由凡入聖。即從普通人的凡境進入佛教的聖境，這相當于前面青原禪師講的從“見山是山、見水是水”到“見山不是山、見水不是水”。也就是學習佛理，用佛理來分析、看待現世的階段。
第二境是由聖入凡。即由佛教的聖境又回到普通人的凡境，這相當于青原禪師講的從“見山不是山、見水不是水”回到“見山仍是山、見水仍是水”。也就是以成佛之全身心去感受現世。一種內懷空心的平常心。
第三境是非聖非凡、即聖即凡。當由聖入凡之後，之所以區別于最初的“見山是山、見水是水”的凡，就在于由聖入凡後的凡是非聖非凡、即聖即凡。為了把這種即聖即凡區別于由凡入聖時的凡，特別要強調凡中的聖意。同樣，為了把這種非聖非凡區別于由聖入凡之聖，又特別要強調聖中的凡意。因此大師們反復述說平常心是道。有了即聖即凡的佛境，禪者便呈現出不同于以往佛教的新的風韻。深知“本來無一物”，因此他對事對物、對人對己均不固執，明白“事物因緣而生”，因此他特別珍重已成的當下緣分。洞曉“主客本無二”，他對人對物、對事對己都一往情深，身與物化。深知“四大皆空”，他以空心入世，明曉“色即是空”，他入世而不累于世。
通過這三種境界的闡述，禪宗的“平常心是道”就有了一個清楚的界定。它的意味，就在于平常心與道的互滲互補，混然一體，不知何者為道、何者為平常心這樣一種合一的境界。
對于這種非聖非凡、亦聖亦凡的聖凡合一和不知何者為聖、何者為凡的境界，禪宗還有一種描繪，同樣是三種境界：
第一種境界是“落葉滿空山，何處尋行跡。”落葉是現世的活躍存在，空山是超現世的實相，落葉與空山、現世與超世，混然一體，無從尋跡而又確然存在。然而，落葉呈出的是一種蕭條之意，意味著現世中人的本體之思還在尋尋覓覓之中。
第二種境界是“空山無人，水流花開。”空山是超世的實相、水流花開是現世的活躍存在，花水與空山、現世與超世，混然一體，花自盛開水自流，沒有人為，一任自然，平常中有道，道寓于平常。然而，那水流花開呈出了一派生意，意味著現世中人正處在對佛的深深的體悟之中。
第三種境界是“萬古長空，一朝風月。”萬古長空是超世永恆實相，一朝風月是現世生動景象，現世與超世，混然一體。萬古長空呈出為一朝風月，一朝風月就在萬古長空，既是永恆，又為現在，既顯現在，又是永恆，亦聖亦凡的境界得到了一種最有詩意而又最平常的體現。
