我必須特別強調，“尊重他人”這一公式與對善惡的嚴格界定毫無關係。作戰時與敵人面面相覷，被自己的女人無情拋棄，必須對平庸“藝術家”的作品做出評判，科學要直面愚昧至極的人士……每當這時，“尊重他人”的意義何在？“尊重他人”常常是有害的，常常是惡的。正是對他人的反抗，甚至對他人的仇恨，開啟了自己覺得還算正當的行動（subjectively just action）。遇到上述情形時，尤其如此。Ｋ ()
明顯的批評在這里：阿蘭巴迪歐所舉例證不是已經展示了他的邏輯的限制？這限制就是對敵人的仇恨，對虛假智慧（false wisdom）的不容忍，等等。在上個世紀，即使是在（尤其是在）我們陷于諸如此類的鬥爭時，我們也應該尊重一定的界限，嚴格說來，尊重他人的徹底他者性（radical Otherness）這一界限，這難道不是上個世紀的教益嗎？我們永遠不應把他人視為我們的敵人，視為虛假知識（false knowledge）的載體，等等：在他或她身上，永遠存在著他人身上的難以滲透的深淵（impenetrable abyss of another person）這個絕對（Absolute）。20世紀的極權主義，以其數百萬的受害者，向我們表明：始終追隨我們所謂的“主觀上正當的行動”會造成怎樣的結果。也難怪巴迪歐最後直接支持共產主義的恐怖行徑。𣿅
這恰恰是我們應該拋棄的推論。讓我們以某種極端情形——與法西斯敵人致命的激烈鬥爭——為例說明之。希特勒的卑鄙人格掩藏在他邪惡的行為之下，我們是否應該尊重他的人格的“徹底他者性”這一深淵？在這里，我們應該謹遵耶穌基督的教誨：他帶給人間的是刀劍和兵團，不是團結與安寧。 ()Ｋ正是出于對人類的愛，包括對納粹這類人的愛（無論他們還有多少人性可言），我們應該以絕對殘忍和極端無禮的方式與之作戰。猶太人在談及大屠殺時常說一句話：“救人一命，等于拯救整個人類。”應該對此做如下補充：“殺死一個真正的人類之敵，等于拯救（而不是殺死）了整個人類。”真正的倫理考驗不僅在于隨時準備拯救受害者，而且在于（或許更在于）堅決無情地消滅那些迫害者。𣿅
多元性和多樣性是面具。之所以重視這副面具，當然與今天全球生活的潛在單調性有關。阿蘭巴迪歐寫過一本淺顯易懂的小冊子，是有關吉爾德勒茲（Gilles Deleuze）的。 ()Ｌ在這本小冊子中，巴迪歐使我們注意到，如果說有史以來有過這樣一位哲學家，他無論涉及什麼話題（從哲學到文學再到電影），都在一再重復和重現同一概念模板（conceptual matrix），那麼，這位哲學家就非德勒茲莫屬了。巴迪歐的洞察頗具反諷意味。這種反諷意味表現在，對黑格爾的標準批判也是如此。無論黑格爾寫什麼或談什麼，他總是設法把自己的話題強行按入一個千篇一律的模式——辯證過程（dialectical process）。發現這一點的，恰恰是這位躋身于反黑格爾派（anti-Hegelian）的德勒茲，而巴迪歐又在德勒茲身上發現了同樣的模式，這豈非表明了詩性正義（poetic justice）的存在？這又與社會分析（social analysis）密切相關：有人把當代生活視為多元性的去中心繁殖（decentred proliferation of multitudes），視為非極權化差異（non-totalizable differences）的去中心繁殖，並大加頌揚。還有什麼比這種德勒茲式歌頌更加單調乏味？阻塞（並因此支撐）這種單調性的，是多種多樣的再符指化（resignifications）和置換（displacements），而基本的意識形態肌質（basic ideological texture）就是屈從于再符指化和置換的。𣿅
