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孫書文:從“四個講清楚”看對待中華傳統文化的基本原則

2017年02月28日 08:14:43  來源:齊魯網
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  增強文化自信,弘揚中華優秀傳統文化,實現優秀傳統文化創造性轉化與創新性發展,業已成為時代的最強音。何為“優秀”傳統文化?弘揚傳統文化的內容是什麼?對中華傳統文化進行辨析,是弘揚的前提和基礎。習近平總書記提出的四個“講清楚”,即“要講清楚每個國家和民族的歷史傳統、文化積澱、基本國情不同,其發展道路必然有著自己的特色;講清楚中華文化積澱著中華民族最深沉的精神追求,是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養;講清楚中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢,是我們最深厚的文化軟實力;講清楚中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意願、適應中國和時代發展進步要求,有著深厚歷史淵源和廣泛現實基礎”,蘊含著豐富的理論內容,其中,就對待傳統文化的態度而言,體現為四個原則,即歷史根基,當代價值,國際視野,人類高度。

  歷史根基

  中國傳統文化有重史的傳統。從甲骨卜辭看,3000多年前的商朝便有了專門的史官,自秦代以降就有了“左史記事,右史記言”的説法。中國的史傳類文字構成了中國文獻的主要組成部分,《四庫全書》中,經、子、集三部實際上也有大量的“史”的內容;中國史書、史料之多,世界上無出其右者。以史為鑒,由史知興替……“歷史在古代中國所起的作用,一定程度上等同於對神的崇拜和對某種宗教的信仰”。重史傳統的形成,與豐富的歷史傳統直接相關;從另一個層面講,中國重史傳統,又直接增強了歷史傳統的豐富度。中華傳統文化中的核心理念,包括道、中、和、仁等等,無一不是從歷史的深處走來,是有本之木、有源之水。如講仁愛,後世把三皇五帝時代舜視作仁愛的典範;儒家經典《論語》共兩萬多字,“仁”字便出現了109次;孟子有“親親而仁民,仁民而愛物”;到了宋代的張載更是提出“民胞物與”的主張。這些思想家的仁愛觀念,聚合成中華傳統文化中講求愛人有差等、由近及遠向外輻射,以愛家人為基本、輻射到愛他人、再輻射到愛天地萬物的中國仁愛思想體系。凝魂聚氣,強基固本。一個持續生長了幾千年的文明,有著健旺的精氣神。母性的土地,滋養出特色獨具的文化風景。中華傳統文化成長于中華民族特有的生存環境之中,源遠流長,博大精深,包含著中華民族高超的生存智慧,積澱著中華民族最深沉的精神追求,是中華文明持續健康發展的底氣,正如習近平總書記所説:“中華文化積澱著中華民族最深沉的精神追求,是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養。”

  當代價值

  樹大根深,枝繁葉茂。中華傳統文化涵蓋精神信仰、哲學觀念、政治制度、社會風俗的各個層次、各個方面,是一棵生機盎然的大樹。講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同,醇厚的文化基因給中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚的精神滋養,也為培育和踐行社會主義核心價值觀、建構當代社會主義文化提供了不竭的源泉。比如,中華傳統文化中的仁愛理念內蘊著深刻的平等觀,它內在地承認人與人在生命價值上是平等的,因而才能把人當作與自己一樣的人來對待。對他人的尊重,深含人道精神。這種理念,既是一種人生態度,也是一種高超的生存智慧。現代社會、國家、個人的發展,必須以“愛人”、“成己成人成物”為前提與目的。“仁愛”可以説是“和諧”“公正”“敬業”“友善”等價值觀的源頭。仁愛觀念促進和諧人際關係的建立,有利於家庭和社會秩序的穩定,有利於推進世界和平,有利於良性生態環境的建構。正是從這個意義上説,“仁愛”與社會主義核心價值觀有著千絲萬縷的聯繫,理應成為社會主義核心價值觀的題中應有之義。再如,中華傳統文化主張“民惟邦本”,並設計了民本的三個層次,即愛民育民,關心下層人的疾苦;節制慾望,使民以時;為民謀利、執政為民,“澤加於民”(孟子),這為當代治國理政提供了豐富的借鑒。代有傳人,一脈相承。中華傳統文化鮮活地生長于當下的生活之中。中華傳統文化是中華民族基於獨特的生存環境長期發展而成,內蘊著中華民族的生活習慣、生存智慧、文化理念,積澱著中華民族的精神追求。中華民族的文化基因,在當代社會的各個層面、方方面面生動呈現。

  國際視野

  人類發展的歷史,就是不斷全球化的歷史。從封閉走向開放,從隔離走向融通,是人類歷史發展的大趨勢。吉登斯在《現代性的後果》一書中,從世界資本主義經濟、民族國家體系、國際勞動分工、世界勞動秩序四個維度闡述了全球化。當今時代,隨著網際網路的強大助力,全球化已成為現代人廣泛關注的世界性話題。習近平總書記曾説:“只有交流互鑒,人類文明才能充滿生機。”交流使互鑒成為可能,互鑒是交流的目的所在。將中華傳統文化以國際視野進行考量、辨析,也才能真正將其“講清楚”。比如,中華傳統文化講“仁愛”,基督教文明中講“博愛”。仁愛是“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之右”(孟子),因源於有差等的愛,由親情之愛上升到人類之愛,再擴展到對萬物之愛,由“孝悌”到“愛人”,從“修己”到“安人”,因而平實切行。這就與基督教文明中的“博愛”顯出各方面的不同:來源不同,一為上帝,一為人的生命,因而前者是權威的要求,後者是真情的流露;目的不同,一為個人的得救,一為推己及人,傳遞個人的感受。以“博愛”來關照“仁愛”,中華傳統文化的重親情的人間性表現得格外鮮明。再如,同樣是講守信,以西方人的“契約”來審視中國人的“誠信”,便能看出諸多的不同。契約式的守信,是外在規則約束下的守信,是通過外在強制性的規範約束對不守信的人以懲罰來實現的。與此不同,中華傳統中的“誠信”,源於內在的道德性的要求,是君子之則。這種誠信,基於血緣、地緣與人緣的熟人社會現實,也因此,當貿易發達、商業活動相當複雜的時代,單憑血緣、地緣和人緣的信任就無法維持了。中與西,古與今,架構起講清楚中華傳統文化的兩個認知框架。“如切如磋,如琢如磨”,在與異質文明的對比之中,中華傳統文化的特質,其優勢與不足,方能充分地顯現出來。在此過程過,中華傳統文化的生命力也才能豐富彰顯。

  人類高度

  國際視野,當然不是唯西學的馬首是瞻,而是借此綜合創新,以人類的高度來審視中華傳統文化,也就是要在“人類命運共同體”中來“講清楚”中華傳統文化。2012年11月,中共十八大報告提出:“這個世界,各國相互聯繫、相互依存的程度空前加深,人類生活在同一個地球村裏,生活在歷史和現實交匯的同一個時空裏,越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體。”此後,習近平總書記在不同的場合向國際傳達過這一當代中國理念。“人類命運共同體”,向世界傳達了在國與國關係中追求和平發展的願望,這也是一個具有豐富哲學意味的範疇。同聲相應,同氣相求。中華傳統文化追求高遠、思想深邃,在人類思想的高處與其他文明相遇,是整個人類文明的瑰寶。仁者愛人,重和合,求大同,有利於緩釋不同民族、不同國家、不同文化之間的衝突;“人與天地萬物一體”、“民胞物與”有助於建構新的生態環境倫理和可持續發展的戰略規劃,對正確地處理人與自然的關係問題具有啟迪意義;大道之行,天下為公,構畫了人類發展的未來遠景。中華傳統文化體現出中國人的生存智慧,也豐富了整個人類的立命之學。

  日新之謂盛德,生生之謂易。傳統文化,是在歷史發展過程中不斷融合新質、轉換創新的産物。中華傳統文化,富有海納百川的創新精神和巨大的創生能力。時移事易,新的時代,新的處境,中華傳統文化也承擔著實現創造性轉化和創新性發展的責任,把握時代脈搏,吸引人類其他文明的優秀成份,引領時代前進,為中華民族生生不息、發展壯大提供源源不竭的豐厚滋養。中國當代生態文明建設,要植基於中華傳統文化的“仁愛”觀念,同時也要融入現代科學的生態理念;中華傳統文化中的“民本”觀念,在家天下的背景下,強調的是“為人民的統治”,而忽略了“人民的統治”,融入現代的民主觀念,才能推進人民民主專政;現代誠信要建立在現代社會發展的基礎之上,把西方法律文化中的自由、平等、權利等契約誠信作為重要的參考,實現美德與制度的結合等等。《尚書説命》中有“知之匪艱,行之惟艱”,朱熹認為知先行後、知輕行重、知行互發,王陽明進一步推進到“知行合一”,影響了孫中山的“知難行易”。由知行關係來看,中華傳統文化的“雙創”與四個“講清楚”也是“合一”的兩個方面。

  “周雖舊邦,其命維新”,中華傳統文化正日漸煥發出新的生機。走在偉大民族復興道路上,中華民族的發展,要從中華傳統文化中汲取力量;面臨諸多困境,人類要進步,要從中華傳統文化中尋找智慧。

  (本文係國家社科基金重大項目“弘揚中華傳統文化與現代化研究”(2015YZD17)、山東省2015年中華優秀傳統文化轉化創新重大項目“齊魯優秀傳統文化傳承創新研究”的階段性成果。作者:山東師範大學山東省齊魯文化研究院、文學院教授,本文刊登在《理論學習》2017年第2期)

[責任編輯:李帥]